- Trang
nghiên cứu & đối thoại tháng 8 quý ba năm 2003
- NHỮNG LỜI CHÂU NGỌC VỀ
KI TÔ GIÁO
- (Gems Concerning Christianity)
- By
Robert G. Ingersoll
- Người
dịch: Trần Chung Ngọc
Vài lời nói đầu của người dịch
:
Trong Vài Lời Thưa Với Độc Giả của Giao Điểm ở đầu bài “Đám Cưới Thần Thánh” của Ngô Triệu
Lịch, tôi được biết có vài vị sư trẻ nhờ Giao Điểm nói với tôi
là viết “bớt bớt” đi. Tôi suy
nghĩ hoài mà vẫn không hiểu phải “bớt bớt” như thế nào, và tại
sao lại phải “bớt bớt”. Lời
khuyên này đưa tôi vào một tình trạng rất khó giải quyết. Thứ nhất, nếu những điều tôi viết
là đúng sự thật, thì “bớt bớt” có nghĩa là bớt đi chút ít sự thật
hoặc bớt đi một phần hay một nửa sự thật.
Nhưng làm như vậy thì nửa sự thật bớt đi sẽ biến nửa sự thật
còn lại thành ra không còn là sự thật nữa.
Thứ nhì, nếu những điều tôi viết là sai sự thật, thì không thể
bớt bớt mà phải dẹp bỏ, vì sự lương thiện trí thức không cho phép
tôi làm như vậy. Do đó, nếu có quý
vị nào cho tôi biết rõ phải “bớt bớt” như thế nào, trên chủ đề
nào, và đưa ra bằng chứng là tôi đã viết “quá quá sự thực” như thế
nào thì tôi xin cám ơn.
Nhưng không phải chỉ có
mấy vị sư trẻ trên có ý kiến như vậy, mà vài người bạn tôi cũng có
ý tưởng tương tự. Có người nói:
“Mong anh Ngọc viết “từ bi” hơn”, có người khuyên tôi nên tránh
dùng những từ tuy đúng sự thật nhưng nghe có vẻ nặng nề, hay nói cách
khác, theo tinh thần Phật Giáo, nên dùng “ái ngữ”. Những lời phê bình này làm tôi có cảm
tưởng là tôi viết rất độc ác (nên phải “từ bi” hơn), và dùng những
lời lẽ không được êm tai (nên phải dùng “ái ngữ”). Họ đều là những người bạn tốt, có
tâm của những Phật tử hiền hòa, dễ dãi, việc mình mình lo, không muốn
tranh cãi, không muốn làm phiền lòng ai, kể cả những người nếu có cơ
hội, sẽ không ngần ngại khuyên họ nên bỏ bàn thờ tổ tiên, tượng Phật,
để đi thờ một anh Do Thái đóng khố bị đóng đinh trên cây thập giá.. Câu mô tả ở trên, “anh Do Thái đóng khố
bị đóng đinh trên cây thập giá..”, đối với một số người, lẽ dĩ
nhiên là không được “từ bi” và không có “ái ngữ”, nhưng không ai
có thể phủ nhận đó là cách mô tả chính xác nhất. Tôi được đào tạo trong ngành khoa học
cho nên lương tâm trí thức không cho phép tôi bỏ bớt đi sự chính xác, lẽ
dĩ nhiên, trong tầm hiểu biết của tôi, để ve vuốt đãi bôi lòng người,
điều mà tôi cho là đạo đức giả, và chưa bao giờ nghĩ tới . Tôi cũng chưa bao giờ nghĩ đến chuyện
“đoàn kết tôn giáo” hay “chia rẽ tôn giáo”.
“Đoàn kết tôn
giáo” là một điều không thể thực hiện đối với Ca Tô Giáo Rô Ma, một
tôn giáo mà trong thời đại tiến bộ khoa học trí thức ngày nay, vẫn tự
xưng là tôn giáo duy nhất chân thật, hàm ý loại bỏ mọi tôn giáo khác,
và đưa ra những sách lược, âm mưu bất chính để xâm lăng các nền văn
hóa và tôn giáo khác. Cho nên, “đoàn
kết tôn giáo” thực ra hoàn toàn vô nghĩa đối với Ca Tô Giáo Rô Ma, nó
chỉ là một chiêu bài, một bình phong che đậy âm mưu xâm lấn. Còn về “chia rẽ tôn giáo” thì tôi hiểu
rằng Phật Giáo vốn từ xưa chưa bao giờ kỳ thị bất cứ một tôn giáo
nào khác, bởi vì bản chất của Phật Giáo là “tự tu, tự chứng”,
không liên quan gì tới các tôn giáo khác, nhất là các thần giáo như Ki Tô
Giáo. Cho nên, nếu có sự “chia rẽ
tôn giáo” là từ phía các tôn giáo khác chứ không phải từ Phật Giáo. Những người cho rằng viết ra những sự
thật về tôn giáo là “chia rẽ tôn giáo” thật ra chỉ muốn che dấu sự
thật, không có tính cách thuyết phục. Họ
nên biết đến tình trạng tôn giáo trong các nước tiến bộ Âu Mỹ, nơi
đây tràn ngập những tác phẩm nghiên cứu về lịch sử Ki Tô Giáo, về bản
chất các giáo hội Ki Tô, về nền thần học Ki Tô Giáo, về đạo đức của
giới chăn chiên v..v.. mà không hề có một vấn đề xung đột nào trong
xã hội. Nói tóm lại, che dấu sự thật
bằng bình phong “đoàn kết tôn giáo” hay “chia rẽ tôn giáo” là những
luận cứ vụng về, không đúng với thực tế, nếu không muốn nói là lạc
hậu, chậm tiến.
Tôi xin cám ơn những người
có lòng tốt, khuyên bảo tôi như trên. Tôi
chỉ hi vọng họ đừng quên một điều:
tôi không phải là một bậc tu hành, và
cái hiểu của tôi về “từ bi” và “ái ngữ” có phần khác với cái
hiểu của họ.
Sau đây tôi xin giới thiệu
bài “Gems Concerning Christianity” mà tôi dịch là Những Lời Châu Ngọc Về Ki Tô Giáo của
một trong những tư tưởng gia tự do (Freethinker) vĩ đại nhất của Mỹ:
Robert G. Ingersoll, trong cuốn Ingersoll: The
Magnificent, AA Press, 1985, trang 87-122. Đối
với giới trí thức trên thế giới thì đây chính là những lời quý báu
như châu ngọc, vì ở cuối thế kỷ 19, những lời này quả thật hiếm
hoi như châu ngọc, biểu hiện một lòng dũng cảm phi thường, và vì chúng
là những nhận định vô cùng chính xác về nhiều mặt của Ki Tô Giáo mà
ít người dám nói ra. Đọc bài này,
chúng ta có thể thấy rõ bản chất của Ki Tô Giáo, những tín lý đã được
dựng lên như thế nào, và lẽ dĩ nhiên, một số những sự thực lịch sử
về Ki Tô Giáo. Để tôn trọng tác giả,
tôi xin để nguyên những từ ngữ của tác giả không thuộc loại “ái ngữ”
trong đó. Tuy nhiên, trong bài này tôi
đã cố ý “bớt bớt” đi một số đoạn hoặc luận điểm thuộc loại
“giả thử” của tác giả, thí dụ như: “Nếu nhà thờ là những trường
đại học, nếu những ngục tù tăm tối của Ki Tô Giáo là những phòng
thí nghiệm, nếu linh mục là những triết gia, nếu những sự mê tín là
khoa học v..v.. thì...”, những “giả thử” đó chỉ là những ước mong
của tác giả (wishful thinking), không bao giờ có thể thực hiện trong Ki Tô
Giáo.
Robert
G. Ingersoll là một nhân vật rất đặc biệt trong lịch sử Hoa Kỳ. Ông ta mang cấp bậc Đại Tá trong cuộc nội
chiến, và sau đó làm Chưởng Lý (Attorney General), bang Illinois. Tượng kỷ niệm Ingersoll hiện nay còn ở
Periora, Illinois. Chỉ cần vào Google, đánh chữ Robert G. Ingersoll là chúng ta
có thể thấy tất cả những gì chúng ta muốn biết về ông ta.
Ingersoll là
một chiến sĩ tiền phong trong chủ trương giải phóng đầu óc con người
khỏi những cùm xích của vô minh và mê tín Ki Tô Giáo (free men’s minds
from the shackles of ignorance and Christian superstition). Trong công cuộc giải hoặc Ki Tô vào cuối
thế kỷ 19, khi mà các nhà lãnh đạo Ki Tô Giáo còn nhiều quyền thế và
người dân còn trong vòng mê tín, Ingersoll đã phải đối diện với rất
nhiều nguy hiểm. Ông ta đã bị bôi bẩn,
nhục mạ, vu khống, chụp mũ, chế riễu, xa lánh, tẩy chay và đe dọa đến
tính mạng (He was maligned, insulted, slandered, libeled, caricatured, shunned,
ostracized, and his life threatened.) Nhưng
ông ta đã không thoái lui, đứng vững như bàn thạch. Và ông ta đã đi rất
nhiều nơi để thuyết trình. Điểm
đặc biệt là muốn nghe ông thuyết trình phải trả 2 đô-la (vào khoảng
1890) cho mỗi đầu người, nhưng bao giờ phòng cũng đông nghẹt người. Nhiều giáo dân đã bỏ đi lễ nhà thờ
để đến nghe ông thuyết trình “chống đạo” của họ. Điều này làm Ki Tô Giáo lo sợ. Chúng ta
hãy đọc một đoạn Joseph Lewis viết về Ingersoll:
“Khi thế giới tôn giáo nhận thức được sự
nguy hiểm của Ingersoll, họ tập hợp những cỗ trọng pháo của họ để
chống ông ta (Ingersoll).
Từ hàng ngũ tôn giáo, những người có khả năng nhất được tuyển
mộ. Những sự khác biệt tôn giáo
được quên đi – Tin Lành và Ca Tô trở thành những “chiến hữu” đồng
vai sát cánh chống kẻ thù chung. Dưới
ngọn cờ Giê-su Ki Tô chỉ có một tiếng hô xung trận – “Phải tiêu diệt
Ingersoll, không thì chúng ta thua”.
Những tướng lãnh trang bị giáp phục và tiến tới cuộc chiến.
Những cỗ đại pháo hướng về ông ta.
Mở đầu là một ông “cảnh sát”, viên Chưởng Lý của chính phủ
Hoa Kỳ: Jeremiah S. Black. Rồi tới con
chó sói mang lốt con cừu, hiền hòa và ăn nói nhỏ nhẹ – giáo sĩ Henry
M. Field. Những câu trả lời nhỏ nhẹ
của ông này chứa đầy chất độc của sự phẫn nô tôn giáo. Sau đến Ngài William E. Gladstone – Thủ Tướng
Anh, đại diện dân sự cho Tin Lành,
tôn giáo của quốc gia. Khi sự chuyên chế của quốc gia cộng chung với
sự đạo đức giả của giáo hội, chúng ta có một thí dụ hiện đại về
hai con chim kền kền song sinh đã từng xâu xé con người, quyền của con
người, qua nhiều thời đại. Sau
cùng, nhưng không kém phần quan trọng, là Hồng Y Manning. Chưa từng bao giờ mà giáo hội Ca Tô bị
một đòn nặng đến chết (such a death blow) như vậy. Viên chức cao cấp nói tiếng Anh lưu loát
này của giáo hội đã bị bẽ mặt và nhục nhã.
Ingersoll đã đánh đổ tất cả những người này.
Họ bị tan tành như những cọng cỏ bị
cắt bởi máy cắt cỏ.
Với kiến thức dạt dào tuôn ra về vũ trụ và những định luật vận
hành trong đó một cách chính xác, với những câu hỏi về lôgic không thể
trả lời nổi, với sự hiểu biết Thánh Kinh nhiều hơn là những đối
phương thuộc giới giáo sĩ, và với sự hùng hồn vô tiền khoáng hậu, những
kẻ thù của Ingersoll đã được bỏ lại trên bãi chiến trường –
thương tích trầm trọng – chỉ còn những tiếng thở hắt ra.
Họ không bao giờ còn kiếm chuyện với Ingersoll nữa. Họ đã thấm đòn quá đủ. Họ không còn muốn đối đầu với
Ingersoll nữa.”
(When the religious world
realized the danger of Ingersoll they marshalled their heaviest artillery against him.
From the ranks of religion there was recruited the top brass. Religious differences were forgotten –
protestants and catholics became “brothers-in-arms” against a commun enemy. Under the banner of Jesus Christ there was only
one battle cry – “Ingersoll must be destroyed, or we are lost”.
The generals buckled their
armor and went forth for battle.
The big guns were leveled
against him.
First came the “policeman,”
in the person of Jeremiah S. Black, the Attoerney General of the US’ government. Then came the wolf in sheep’s clothing, the
gentle and soft-spoken clergyman – Henry M. Field.
His sof answers were poisoned with religious wrath. Next was the honorable William E. Gladstone –
England’s Prime Minister – the civil representative of the state-church of
Protestantism. When the tyrrany of the state
is combined with the hypocrisy of the church, you have a modern example of the twin
vultures that have devoured man, and his rights, throughout the ages. Last, but not least, was Cardinal Manning. Never before had the Catholic Church suffered such
a mortal blow. This highest English-speaking
Catholic prelate was humiliated and disgraced.
Ingersoll demolished them all.
They were decimated as the
blade of the grass is cut by the steel blade of the mower.
With an outpouring of the
knowledge of the universe and the laws which operate with undeviating accuracy, with
unanswerable logic, with more understanding of the Bible than his clerical opponents, and
with an eloquence without parallel, Ingersoll'’ adversaries were left upon the the field
of battle – mortally wounded – the only audible sounds were their dying sights.
They never sought battle again. They had enough.
They wanted no more of Ingersoll.)
Đó là Robert G. Ingersoll. Để kết luận phần lời nói đầu này,
tôi xin trích dẫn một câu nói thời danh của
Robert G. Ingersoll mà tôi hoàn toàn đồng ý:
“Hãy cho tôi bão tố và sự căng thẳng của
suy tư và hành động thay vì sự bình lặng như chết của vô minh và đức
tin. Hãy đầy tôi ra khỏi vườn Eden
khi nào ông muốn, nhưng trước hết hãy để cho tôi ăn cái trái cây trên
cây hiểu biết đã.”
“Give me the storm and stress
of thought and action rather than dead calm of ignorance anh faith. Banish me from Eden when you will, but first let
me eat of the fruit of the tree of knowledge.”
Sau đây xin mời quý độc
giả thưởng thức những lời buộc tội hùng hồn, đanh thép trong một bản
án “chống Ki Tô Giáo” của một luật sư lừng danh trong lịch sử Hoa Kỳ: Robert G. Ingersoll. Quý vị sẽ thấy rằng, thật ra, từ trước
tới nay, những lời tôi viết chẳng thấm vào đâu so với những lời bộc
trực, không khoan nhượng, chính xác nhất của Ingersoll về Ki Tô Giáo.
*
* *
Một lý do chính
để bác bỏ Cựu Ước là những việc độc ác được lệnh làm, hoặc
làm bởi Thần Cha (God) của Ki Tô Giáo. Tất
cả những sự độc ác này chấm dứt với cái chết. Sự trả thù của Thần Gia-vê ngưng ở nấm
mồ. Ông ta không đe dọa trừng phạt
kẻ chết; và không có một lời nào trong Cựu Ước, từ cái đều sai lầm
đầu tiên trong chương Sáng Thế đến lời nguyền rủa cuối cùng trong
sách Malachi, nói lên điều ông ta sẽ tiếp tục trả thù con người trong một
đời sau. Điều này để dành cho Tân
Ước với giáo lý về sự đau đớn vĩnh viễn (eternal pain). So sánh với cái giáo lý này trong Tân Ước,
giáo lý về nô lệ, những chiến tranh diệt chủng, những lời nguyền rủa,
những sự trừng phạt trong Cựu Ước đều là nhân từ và công bằng
(were all merciful and just).
Cựu Ước chất đầy thế
giới này với bạo hành và bất công, Tân Ước cho chúng ta một tương lai
đầy những đau đớn cho hầu hết mọi người.
Cựu Ước mô tả hỏa ngục
trong quá khứ, và Tân Ước, hỏa ngục trong tương lai.
Cựu Ước cho chúng ta biết
những chuyện khủng khiếp Thần Cha (God) đã làm, và Tân Ước, những điều
Thần Con (Giê-su) sẽ làm.
Hai cuốn sách này cho
chúng ta những sự đau khổ của quá khứ và trong tương lai – sự bất công,
sự đau khổ cực độ về tinh thần cũng như thể xác (agony) và nước mắt
của cả hai thế giới, quá khứ và vị lai.
Hãy đọc Cựu Ước, rồi,
với tất cả những chuyện giết người và tàn sát; với tất cả những
giáo lý ô nhục; với tất cả những câu chuyện hoang đường độc ác và
điên rồ; với tinh thần giai cấp, hận thù, và cho tôi biết, phải chăng
đó là tác phẩm của một ông Thần lành thiện?
Nếu chúng ta đọc những lời nguyền rủa trong cuốn Cựu Ước đó,
chúng ta sẽ nghĩ rằng Thần Cha, cũng như vua Lear, đã chia thiên đường
cho những con gái của mình, và rồi, trong sự điên rồ của thất vọng,
đã áp đặt những lời nguyền rủa trên loài người.
Tuy vậy, tôi phải nói rằng
– tôi phải chấp nhận rằng – (I must say – I must admit) Cựu Ước còn
khá hơn là Tân Ước. Trong Cựu Ước,
khi Thần Cha làm cho một người chết, ông ta để yên cho hắn. Khi ông ta thấy hắn nằm yên trong mồ,
ông ta thấy thỏa mãn. Những thớ thịt
trên mặt được thư giãn, và cái bộ mặt cau có của ông ta nhường chỗ
cho một nụ cười thỏa mãn. Nhưng
trong Tân Ước, bất hạnh bắt đầu từ lúc chết. Trong Tân Ước, Thần Con tiếp tục trả
thù mãi mãi (wreak his revenge forever and ever).
Chính cái con người từng nói “Hãy yêu kẻ thù của các ngươi”
(Giê-su) dành quyền đầy ải con người trong ngọn lửa vĩnh hằng của hỏa
ngục. Tân Ước thật là tệ ác hơn
Cựu Ước, vì hỏa ngục thì ác hơn là giấc ngủ, một hình phạt độc
ác vô tận thì ác hơn là một cuộc an nghỉ; vậy mà, Tân Ước tự cho là
Phúc Âm của tình thương và hòa bình.
Chúng ta có một hệ thống
Ki Tô Giáo (a Christian system), và hệ thồng đó được xây dựng trên cái
mà họ ưa gọi là “Tân Ước”. Ai
viết Tân ước? Tôi không biết. Ai biết? Chẳng
có ai biết cả. Chúng ta thấy có nhiều
bản chứa những phần của Tân ước. Một
vài bản bỏ đi 5 hay 6 cuốn (books) trong đó. Có bản bỏ nhiều, có bản bỏ
ít. Không có hai bản nào giống nhau. Không ai biết ai đã viết những bản đó. Tất cả đều viết bằng tiếng Hi Lạp. Các đệ tử của Giê-su, chúng ta biết,
đều là những người chỉ biết tiếng Do Thái.
Chưa có một người nào thấy bất cứ một bản gốc nào bằng tiếng
Do Thái.
Cái Tân ước này, như chúng
ta biết ngày nay, chỉ được viết sau khi các tông đồ của Giê-su đã trở
thành cát bụi nhiều năm, cả trăm năm. Nhiều
điều mà người ta cho là sự kiện trong đó chỉ sống trong sự cả tin. Chúng dựa trên sự không chính xác của
truyền thuyết, và qua nhiều thế kỷ, chúng được thổi đi khắp nơi bởi
những làn gió khác chiều.
Khi chúng ta nhớ rằng, 18
thế kỷ trước (Ingersoll thuyết trình bài này vào cuối thế kỷ 19), chỉ
có một số rất ít người biết viết, và các bản Thánh Kinh không được
phổ biến như trong thời hiện đại ngày nay, rất có thể là những Phúc
Âm đã được viết ra với tất cả những điều khẳng định điên rồ về
những phép lạ mà không gây ra một sự phê bình hay phủ nhận nào. Trong thời đó, trong kho tàng văn chương của
thế giới ngoài Ki Tô Giáo, chúng ta không hề thấy một lời nào viết về
Giê-su và các tông đồ. Một đoạn của
sử gia đương thời Josephus (có nhắc đến tên Giê-su) ngày nay được coi
là ngụy tạo [John J. Jackson cũng viết: “There is a famous passage in The
Antiquities of the Jews, by Flavius Josepthus, in which reference is made to Jesus Christ,
but it is generally regarded as a forgery, even by Christian scholars. TCN], và những bức
thư, câu chuyện xử án Giê-su, và nhiều tài liệu khác của những nhà lập
giáo nồng nhiệt tôn giáo đưa ra, nay được biết là những tài liệu ngụy
tạo.
Theo những tín đồ Ki Tô
Giáo ngoan đạo thì tôi là một kẻ phạm tội ác, vì tôi đang lấy đi những
niềm an ủi bắt nguồn từ một niềm tin vào sự đau khổ vĩnh viễn (đày
đọa xuống hỏa ngục) của những người mẹ, người cha, vợ chồng, anh
chị em v..v..
Tôi chỉ muốn giật xuống và
thảy theo chiều gió cuốn cái ông Thần Cha (God) mà các ông linh mục đã dựng
lên trong những cánh đồng của sự lạc thú vô tội – Một ông Thần của
những cây gậy gọi là giáo lý, và của những bộ áo khoác ngoài cũ kỹ
gọi là huyền thoại. Tôi sẽ cố gắng
vứt đi sự khủng khiếp của cái quan tài (sau khi chết xuống hỏa ngục),
sự nguyền rủa của cái nôi (sinh ra đời là có tội), và dập tắt những
ngọn lửa thù hận nhúm lên bởi một tên cực kỳ ác ôn (an infinite fiend)
[nghĩa là Giê-su trong Tân ước. TCN]
Thiên đường có cần phải
mượn ánh sáng của nó từ những ngọn lửa dưới hỏa ngục không? Một sự trừng phạt bất tận là một sự
độc ác bất tận, bất công bất tận, một ý đồ xấu xa bất diệt (an
immortal meanness). Thờ phụng một tên
cai tù vĩnh hằng (an eternal gaoler) [nghĩa là Giê-su] thì làm trai cứng, hạ
thấp và ô nhiễm ngay cả một linh hồn đê tiện nhất (a vilest soul). Khi nào mà còn một trái tim buồn rầu,
đau khổ trong vũ trụ, không một người nào có từ tâm có thể hoàn toàn
sung sướng.
Để chống lại sự độc
ác của Ki Tô Giáo, tất cả mọi người có lòng đều nên gia nhập cuộc
phản kháng thiêng liêng này. Cái ông
Thần của hỏa ngục phải bị ghê tởm, coi thường và khinh bỉ (scorn). Một ông Thần đe dọa một hình phạt vĩnh
viễn nơi hỏa ngục (Giê-su) cần phải ghét bỏ, chứ không thể yêu, nguyền
rủa chứ không thể thờ phụng. Một
thiên đường ngự trị bởi một ông Thần như vậy phải ở dưới cái hỏa
ngục nào thấp nhất. Tôi không muốn
dự phần vào bất cứ cái thiên đường nào mà ở trong đó, những người
được “cứu rỗi”, được “chuộc tội”, reo lên những lời vui cười
trước những tiếng khóc và nức nở ở dưới hỏa ngục – ở trong đó
sự sung sướng làm quên đi sự đau khổ, ở trong đó nước mắt của những
người bị đày đọa làm tăng nụ cười của những người được Thần
ban cho ân huệ (nghĩa là được cứu rỗi. TCN).
Ý tưởng về hỏa ngục của
Ki Tô Giáo phát sinh từ sự ngu si, bạo tàn, sự sợ hãi và hèn nhát, và sự
trả thù. Chỉ từ những hang ổ của
thú vật (dens, lairs), chỉ từ những miệng độc ác đầy những răng nanh
như của chó sói (cruel fangs), chỉ từ những lòng sợ hãi và thù hận, chỉ
từ lương tri của những kẻ đói khát và tham dục, chỉ từ những kẻ thấp
hèn nhất, mới có thể đưa ra cái tín điều độc ác, vô tâm như súc vật,
trong các tín điều.
Cái lời tuyên dương đáng
sợ này: “Người nào tin và đã rửa tội thì sẽ được cứu, còn kẻ
nào không tin sẽ bị đọa đầy (vĩnh viễn nơi hỏa ngục)”, đã chất
đầy thế giới với sự đau khổ cực độ về tinh thần cũng như thể xác
và tội ác. Từng chữ một trong
câu trên đã là những lưỡi gươm và bó củi (swords and fagots); từng chữ
một đã là những ngục tù tăm tối và xiềng xích (dungeons and chains). Câu trên đã khiến cho lưỡi gươm bạo
hành của Ki Tô Giáo đẫm máu của những kẻ vô tội qua nhiều thế kỷ. [Trong cuốn “Bước Qua Ngưỡng Cửa Hi Vọng”, Giáo
Hoàng John Paul II đã nhắc lại câu này như là một tín lý cho các tín đồ. TCN] Câu
trên đã làm cho chân trời của một ngàn năm rực sáng bởi những ngọn lửa
trên những bó củi thiêu sống người.
Tôi tin rằng những giáo
lý như trên thật là độc hại. Tôi
tin rằng cái câu “Người nào tin thì sẽ được “cứu rỗi”, còn kẻ
nào không tin thì sẽ bị đày đọa (nơi hỏa ngục)” đã trải phủ trái
đất với máu. Nó chất đầy lòng người
với sự kiêu căng, độc ác và giết hại.
Nó đã tạo ra chiến tranh tôn giáo; trói hàng trăm ngàn người vào cọc
rồi thiêu sống; thiết lập những tòa án xử dị giáo; chất chứa đầy
những tù ngục tối tăm; phát minh ra những dụng cụ tra tấn; dạy mẹ phải
ghét con; giam giữ đầu óc con người; làm cho thế giới đầy những sự
ngu si; bạo hành những người thông thái; xây dựng những tu viện; coi hạnh
phúc là tội ác; coi sự tìm hiểu là tội lỗi và lòng tự tin là phỉ
báng. Nó đã đầu độc sự ham học
hỏi, lạc dẫn năng lực của con người; chứa đầy các quốc gia với
tham muốn, nhốt con người vào những căn nhà dơ dáy nhỏ bé hẹp hòi; và
ngoại trừ nỗ lực của một số người không theo Ki Tô Giáo (Infidels),
nó đã đưa thế giới trở lại đêm tối của sự man rợ, vào một bầu
trời không sao.
Hoàng đế Constantine, người
nâng Ki Tô Giáo lên vị thế có quyền lực, đã giết vợ là Fausta, giết
con trai trưởng là Crispus, trong cùng năm mà ông ta triệu tập Công đồng
Nicae để quyết định Giê-su là một người thường hay là Con của Thần
Cha. Công đồng quyết định là
Giê-su có cùng bản chất (consubstantial) như Thần Cha. Đó là năm 325.
Vậy chúng ta phải nhờ đến một tên giết vợ giết con để quyết
định thánh tính (divine nature) của Giê-su. Theodosius
cha, triệu tập một Công đồng ở Constantinople vào năm 381, và công đồng
này quyết định là Thánh Linh (Holy Spirit) cũng từ Thần Cha mà ra. Theodosius con, tập hợp một công đồng
ở Ephesus để khẳng định ai đích thực là nữ trinh Mary (Virgin Mary) và
long trọng quyết định bà ta là Mẹ của Thần (Mother of God) vào năm 431. Năm 451, một công đồng khác ở Chalcedom,
triệu tập bởi hoàng đế Marcian, quyết định Giê-su có hai bản chất –
nhân bản và thần bản. Năm 680, trong
một công đồng, theo lệnh của Pognatus, được triệu tập ở
Constantinople, tuyên bố rằng Giê-su có hai ý chí, ý chí của con người và
ý chí của Thần. Và năm 1274, công đồng
ở Lyons quyết định là Thánh Linh không chỉ từ Thần Cha mà ra mà cũng còn
từ Thần Con (Giê-su) mà ra. Nếu
không có các công đồng đó (và quyết định của các vua chúa), chúng ta hẳn
chẳng làm gì có Chúa Ba Ngôi cho đến ngày nay.
Khi chúng ta xét đến tín lý về Chúa Ba Ngôi mà giáo hội bảo rằng
phải tin tuyệt đối vì đức tin này
cần thiết cho sự cứu rỗi, thật là bất hạnh cho cả thế giới vì cái
tín lý này chỉ được thiết lập vào năm 1274.
Hãy nghĩ đến hàng triệu người trước đó (trong đó ắt hẳn có tổ
tiên của những người theo đạo) phải sa hỏa ngục trong khi những vấn
đề này được bàn cãi.
Nhưng đây chỉ là vấn đề
ngoài đề (a digression). Chúng ta hãy
trở lại nhân vật Constantine. Cái
ông vua này đã phạm đủ mọi tội ác nhưng người ta bảo rằng ông ta chết
đi như một tín đồ Ki Tô thuần thành. Trong
khi hấp hối ông ta không hề nhìn thấy hình ảnh đầy máu me của vợ và
con mà ông ta đã giết. Từ những bờ
môi nhợt nhạt, ông ta không thốt ra một lời sợ sệt nào. Ông ta không lấy tay che mắt để khỏi
nhìn thấy hỏa ngục. Gian phòng ông
ta nằm có đầy những thiên thần đang chờ đợi để đón ông ta lên hưởng
lạc trên thiên đường.
Đối với Constantine, Giáo
hội không rút phép thông công. Giáo hội
tin vào ảo giác của ông ta nhìn thấy cây thập giá trên các tầng mây,
và cái ký ức thánh thiện đó của ông ta được các linh mục và giáo
hoàng gìn giữ. Tất cả những linh mục,
giáo hoàng bạo hành những người ngoại đạo được ngủ yên, và những
mớ tro tàn của những người đã từng nhân danh Chúa để thiêu sống người
anh em của mình nay được nằm yên trong thánh địa.
Trong Tân Ước, chết chưa
phải là hết chuyện, mà chỉ là sự bắt đầu của một hình phạt không
bao giờ chấm dứt. Trong Tân Ước, sự
hiểm độc của Thần Con (The malice of God) thì vô tận, khao khát một sự
trả thù vô tận của ông ta.
Cái ông Thần, khi mang da
thịt của loài người (Giê-su) dạy các đệ tử đừng có chống lại sự
ác (do not resist evil), hãy yêu kẻ thù, và khi bị tát má này thì hãy đưa
má kia ra. Nhưng mà chúng ta lại được
dạy rằng, chính cái ông Thần đó, qua cùng những bờ môi thương yêu được
mô tả như trên, đã thốt ra những lời nguyền rủa độc ác những người
không tin ông ta như sau: “Ngươi là loài rắn, là giòng dõi của những
rắn độc, làm sao các ngươi thoát khỏi bị đầy đọa hỏa ngục?”
(Matthew 23: 33). Đó là những lời
phát xuất ra từ một người mà chúng ta được bảo rằng có một tấm
lòng “thương yêu không bờ bến tất cả mọi người”.
Giáo lý trừng phạt vĩnh
viễn (của Giê-su) là sự ô nhục của mọi sự ô nhục (infamy of all
infamies). Và chúng ta được bảo rằng
tác giả của hỏa ngục (Giê-su) là một đấng có lòng cực kỳ nhân từ.
Theo niềm tin của các tín
đồ, Ki Tô Giáo đặt căn bản trên giáo lý về sự chuộc tội. Nếu giáo lý đó không có nền tảng, nếu
nó đáng ghê tởm (repugnant) trước công lý và lòng nhân ái, những thớ vải
dệt thành giáo lý đó sẽ tan rã.
Chúng ta được dạy rằng,
vì một người đầu tiên phạm một tội mà tất cả các thế hệ sau hắn
đều phải chịu trách nhiệm – nói cách khác, chúng ta phải gánh trách
nhiệm và bị trừng phạt là đúng, vì một tội mà thật ra chúng ta chưa
bao giờ phạm.
Cái điều vô nghĩa này
là cha đẻ ra một điều vô nghĩa khác, nghĩa là, một người có thể được
thưởng vì hành động tốt của một người khác. Theo các nhà thần học hiện đại thì Thần
đã làm ra một luật với hình phạt là sẽ chết vĩnh viễn nếu vi phạm. Những nhà thần học nói, mọi người đều
đã vi phạm luật này. Để xếp đặt
thiên đường, luật này phải được coi là đúng. Điều này có thể thực hiện bằng cách
kết tội toàn thể nhân loại. Qua
cái gọi là chuộc tội, một số nhỏ có thể được “cứu rỗi”. Họ nhấn mạnh là cái luật đó – bất
kể nó là cái luật gì – đặt nặng trên một sự trừng phạt cực
đoan, và như vậy công lý đã được thực thi.
Trong những trường hợp như vậy, Thần thấy hài lòng bằng cách để
cho người vô tội phải đau khổ. Luật
đó đã được đáp ứng thỏa đáng bởi sự sắp xếp như sau. Thần (Giê-su) được sinh ra thế giới loài
người như một đứa con nít, Thánh kinh viết: “Ông ta lớn lên và tăng
gia kiến thức”. Đến năm 33 tuổi,
sau khi sống một cuộc đời từ ái, cao thượng, thương người v..v.., ông
ta bị hi sinh như là để chuộc tội cho loài người. Người ta cho rằng ông ta đã thật sự
thay thế chúng ta trước Thần Cha, mang trên người tất cả tội lỗi của
chúng ta. Như vậy, công lý của Thần
Cha đã được thực thi, và máu của Giê-su là một hành động chuộc tội,
một món đồ chuộc lớn (an expiation), trang trải nợ nần cho những người
tin ông ta.
Trong hệ thống tôn giáo của
Môi-se (Moses), không làm gì có chuyện Thần khoan hồng hay tha thứ tội lỗi
(remission of sin) ngoại trừ qua hành động đổ máu. Nếu một người phạm một tội nào đó,
hắn phải mang đến cho ông thầy tu Do Thái (priest) một con chiên, một con
bò đực đã bị thiến, một con dê, hoặc một cặp chim cu. Ông thầy tu này sẽ đặt tay lên trên con
vật, và tội lỗi của người kia sẽ được chuyển sang con vật. [Nghi lễ này của người Do Thái khi xưa
được biến đổi và áp dụng trong mọi “bí tích” của Ca Tô Giáo Rô
Ma, thí dụ, trong “bí tích” rửa tội, “bí tích” thêm sức v..v.., ông
giám mục hay linh mục đặt tay lên đầu “nạn nhân” là Chúa Thánh Thần,
dù đang ở đâu hay đang làm gì với bà Mary, cũng phải bay về để vào ngự
trị trong người nạn nhân, bất kể là trong cùng lúc đó, có thể ở rất
nhiều nơi khác trên thế giới, cũng có những ông giám mục hay linh mục
đang đặt tay lên đầu những “con chiên nạn nhân” của họ. Sự mê tín cùng cực này vẫn được giáo
hội duy trì cho đến ngày nay để nắm giữ đầu óc con chiên và những
con chiên vốn không có đầu óc, vẫn tiếp tục tin vào những :bí tích”
quái gở này. TCN]. Rồi con vật sẽ bị giết, thay thế chỗ
của người phạm tội, và máu của con vật với tác dụng chuộc tội được
rảy trên bàn thờ. Như vậy Thần Cha
sẽ thỏa mãn. Tội càng nặng thì sự
hi sinh càng lớn – càng rảy nhiều máu bao nhiêu thì càng chuộc được
nhiều tội bấy nhiêu. Luôn luôn có một
tỷ lệ giữa giá trị của con vật bị hi sinh và mức quan trọng của tội
lỗi. Nhiều chỉ dẫn chi tiết được ban hành để cho ông thầy tu giết
con vật và rảy máu của nó. [Chúng
ta đã biết, trong các lễ “bí tích” của Ca Tô Giáo, các chi tiết hành
lễ cũng được đặt ra. Nếu ông
giám mục hay linh mục không đọc đúng những câu trong lễ tiết thì Chúa
Thánh Thần sẽ không vào ngự trong người nạn nhân. TCN]. Mỗi ông thầy tu đều trở thành một
tên đồ tể, và mỗi nơi thờ phượng là một lò sát sinh. Cái hệ thống hi sinh chuộc tội này lên
đến tột đỉnh trong sự hi sinh đổ máu của Giê-su. Máu của ông ta thay thế cho máu của tất
cả nhân loại. Không cần phải đổ
máu thêm nữa. [Luận điệu thần học
của Ki Tô Giáo dạy vậy, nhưng thực ra thì máu của Giê-su chỉ thay thế
cho máu của những con vật sẽ bị hi sinh, vì con người đã dùng những
con vật để thay thế cho mình, chứ chính con người không có hề đổ máu
để chuộc tội. Vậy, theo truyền thống
Do Thái, Giê-su chỉ là một con vật tế thần thay thế cho loài người. TCN]. Cuối
cùng, luật của Thần đã được thỏa mãn, no nê, thừa thãi (The law at
last is satisfied, satiated, surfeited).
Ý niệm về một ông Thần
khát máu là nền tảng của giáo lý chuộc tội, và là sự man rợ đáng sợ
nhất (most fearful savagery). Làm sao mà
tội lỗi của con người có thể chuyển sang loài vật? Làm sao mà sự rảy máu của con vật lại
chuộc được tội của con người?
Giáo hội nói rằng mọi
người đều có tội, và đó là một món nợ đối với Thần Cha. Và món nợ này được xóa bỏ bởi Thần
Con (Giê-su). Điều đúng nhất mà
chúng ta có thể nói về chuyện xóa nợ này là món nợ được chuyển cho
người khác, chứ không phải là đã được trả. Thật ra là, người có tội nợ người đã
bị hắn ta đã gây hại. Nếu một người
gây hại cho người hàng xóm, được sự tha thứ của Thần không không đủ,
mà hắn còn phải được sự tha thứ của người hàng xóm. [Cũng như gần đây, các linh mục loạn
dâm, tuy được Thần tha thứ vì chỉ cần xưng tội với Thần, nhưng vẫn
phải vào tù, vì các nạn nhân của các ông linh mục này không chịu tha thứ
cho họ mà bắt họ phải đền tội. TCN] Nếu
một người cho tay vào lửa, và Thần tha thứ cho hắn, tay hắn vẫn bị bỏng
như thường. Rút cuộc, ta phải hái
những gì mà ta trồng. Không có thần
nào cho ra lúa mạch khi ta trồng khoai, và không có con quỷ nào cho ra khoai
khi ta trồng lúa mạch.
Bắt người vô tội phải
chịu tội là một tội lớn nhất trong các tội; làm sao chúng ta có thể
coi sự thống khổ của một người vô tội là một sự biện minh cho kẻ
phạm tội? Tại sao chúng ta lại muốn
một người vô tội chịu tội thay cho chúng ta?
Một sự mong muốn như vậy chứng tỏ là chúng ta không đáng để
được người khác hi sinh. [Đây là một ý tưởng rất hay của tác giả:
các tín đồ Ki Tô tin và chấp nhận rằng Giê-su đã chịu đóng đinh trên
thập giá để chuộc tội cho mình thực sự không đáng để cho Giê-su hi
sinh. Cũng vì vậy mà Linh Mục James Kavanaugh trong bài “Huyền Thoại Cứu Rỗi” đã viết thẳng ra: “Tôi không muốn
được “cứu rỗi” hay rửa sạch tội lỗi trong máu của bất cứ ai...
Tôi không yêu cầu ông ta (Giê-su) phải chịu đau khổ vì tôi và ngay cả
muốn ông ta làm như vậy.” TCN]
Chúng ta nghĩ
sao về một người để mặc cho người khác chết vì một tội mà chính hắn
ta đã làm? Chúng ta nghĩ sao về một
luật để cho người vô tội thay thế chỗ của người phạm tội? Có thể nào xác nhận một luật là đúng,
công bằng, khi luật đó mang sự trừng phạt đến cho người vô tội? [Trong xã hội du mục Do Thái cổ xưa, dân
Do Thái còn ở trong tình trạng man rợ, ngu dốt, sợ sệt thần linh, nên
nghe lời dạy của các ông thầy tu, có thể vui mừng khi có người chịu tội
thay cho mình, cũng như họ đã dùng máu loài vật để chuộc tội với thần. Nhưng trong thời đại ngày nay, không một
người nào có đầu óc còn có thể chấp nhận cái chuyện “chuộc tội”
hoang đường trên. Bởi vậy Giám mục
John Shelby Spong đã qui giáo lý chuộc tội là một sự mê tín tiền-Darwin
và là một sự vô nghĩa hậu-Darwin. TCN]
Không có sự chuộc tội
cho đến khi Giê-su bị đóng đinh trên thập giá, vậy vô vàn triệu người
chết trước đó đã trở thành cái gì? Và
chúng ta phải nhớ rằng, máu của người Do Thái không phải để cứu những
dân tộc khác. Thần Cha Jehovah ghét những
người phi Do Thái. [Trong Tân Ước, Giê-su đã nhiều lần khẳng định ông
ta xuống trần chỉ để cứu người Do Thái mà thôi và còn ra lệnh cho
các tông đồ không được đi đến những dân tộc phi Do Thái. (Xin đọc “Chúa Giê-su Là Ai? Giảng Dạy Những Gì?”
của Trần Chung Ngọc, Giao Điểm xuất bản 2002. TCN] Dân Gentille không hề được Thần tha thứ. Chúng ta nghĩ sao về nhiều triệu người
đã chết từ khi Giê-su bị đóng đinh mà chưa hề nghe đến chuyện chuộc
tội, hay đã nghe mà không tin? Đối
với tôi, cái giáo lý chuộc tội thật là vô nghĩa, bất công và phi luân
(The doctrine of atonement is absurd, unjust, and immoral).
Tất cả những gì mà
loài người phải chịu đựng như chiến tranh, bệnh dịch, nạn đói, hỏa
hoạn, bão lụt – mọi bệnh tật, chết chóc – đều không nghĩa lý gì
trước sự thống khổ vĩnh viễn về tinh thần và thể xác của những người
không được Thần cứu. Đây là sự
an ủi của Ki Tô Giáo. Đây là công
lý của Thần Cha. Đây là lòng nhân từ
của Thần Con (Giê-su).
Cái tín điều khủng khiếp
này, cái điều nói láo vĩ đại này, đã làm cho tôi trở thành một kẻ
thù không khoan nhượng (implacable enemy) của Ki Tô Giáo. Sự thật là, cái niềm tin vào một sự
đầy đọa vĩnh viễn nơi hỏa ngục này đúng là hiện thân của một kẻ
bạo hành. Nó thiết lập tòa án xử
dị giáo, rèn xiềng xích để cùm trói con người, cung cấp những bó củi
để thiêu sống người. Nó đã tiêu
diệt đời sống của nhiều triệu người.
Nó làm cho cái nôi cũng đáng sợ như chiếc quan tài. Nó đã nô lệ hóa nhiều quốc gia và làm
đổ máu vô vàn ngàn người. Nó giết
bỏ những người thông thái nhất, dũng cảm nhất, tốt nhất. Nó phá hoại ý tưởng về công lý, làm
cho con người trở thành tàn nhẫn, biến con người thành kẻ ác ôn, và đầy
lý trí ra khỏi đầu óc con người. Như
một con rắn độc, nó quằn quại, cuộn mình và phun phì phì trong mọi hệ
phái Ki Tô chính thống (orthodox creeds). Nó
làm cho con người trở nên nạn nhân vĩnh viễn của Thần và Thần thành một
tên ác ôn hằng hữu (eternal fiend). Người
nào rao giảng cái tín điều này cũng là kẻ thù của nhân loại. Đằng sau cái tín điều này của Ki Tô
Giáo là sự man rợ (barbarism). Nó là
sự hận thù không bao giờ chấm dứt. Không
có gì có thể thêm vào sự khủng khiếp của hỏa ngục, ngoại trừ sự
hiện hữu của Thần đã tạo ra nó. Và
chúng ta được dạy rằng phải tin vào cái giáo lý đó không thì sẽ bị
đầy đọa vĩnh viễn. Điều này thật
không thể được. Chừng nào mà tôi
còn sống, còn hơi thở, tôi sẽ hết sức từ chối, và ghét bỏ tới giọt
máu cuối cùng, cái điều nói láo vĩ đại này.
Trong nhiều thế kỷ, tập
đoàn Ki Tô Giáo là một nhà điên (The Christendom is a madhouse). Giáo hoàng, hồng y, giám mục, linh mục đều
là những kẻ điên (insane). Chỉ có
vài người – 5 hay 6 gì đó trong một thế kỷ là có lòng tốt và có đầu
óc. Chỉ có vài người là có lý
trí. Chỉ có vài người trong cái đám
đông ngu xuẩn, đầy sợ hãi và cuồng nhiệt tôn giáo đó, là có thể giữ
được sự bình lặng của tâm hồn và trí tuệ của họ.
Chúng ta không có
trách nhiệm gì về tội lỗi của Adam. Tại
sao người vô tội lại phải đau khổ và cần phải chuộc cái tội của kẻ
phạm tội? Ai là người có thể ước
tính được sự đau khổ gây ra bởi cái giáo lý ô nhục nhất về một sự
trừng phạt vĩnh viễn? Hãy nghĩ tới
những mạng sống mà nó đã làm tàn lụi – những nước mắt mà nó đã
làm đổ – và sự đau đớn cực độ về tinh thần cũng như thể xác mà
nó gây nên. Hãy nghĩ tới hàng triệu
người đã bị đưa vào cảnh điên rồ bởi cái giáo lý khinh khủng nhất
đó. Cái giáo lý này làm cho Thần là
một thực thể thấp kém và độc ác nhất trong vũ trụ. Không có gì hạ
thấp con người hơn là đi thờ phụng một Thần như vậy.
Dần dà, đẹp như ánh
sáng bình minh, những sự thật vĩ đại đã ló dạng. Đó là vũ trụ có những luật riêng của
nó; bệnh tật đến với người sùng đạo cũng như không; một trận bão
lốc không thể làm ngưng bằng cầu nguyện; nham thạch từ núi lửa phun ra
không chừa những người quỳ gối cầu nguyện; sấm sét cũng như sóng thần
ngoài biển không chừa những người giơ hai tay lên trời cầu khẩn Thần;
đóng tiền cho nhà thờ không ngăn ngừa được nạn đói, nếu không muốn
nói là tạo ra nạn đói; lạc thú ở đời không phải là tội lỗi; hạnh
phúc con người là điều tốt; quỷ và thần chỉ có trong sự tưởng tượng
của con người; đức tin là bài ca ru ngủ; sùng đạo là hối lộ cho một
quyền năng tưởng tượng; phần thưởng trong đời sau cho những người
tuyệt đối vâng phục là mua chịu linh hồn; kiến thức là biết đúng những
luật thiên nhiên; và trí tuệ là khoa học của hạnh phúc. Dần dần, những sự thật như vậy đã
đến với con người.
Với Copernicus, chúng ta biết
rằng trái đất chỉ là một hạt cát trong một vũ trụ vô cùng tận; rằng
chúng ta bị bao quanh khắp nơi trong không gian bởi những thế giới lớn hơn
thế giới của chúng ta nhiều; tất cả đều di chuyển theo những định
luật thiên nhiên. Thật vậy, trái đất
đã bị thu hẹp lại và kiến thức con người càng ngày càng phát triển,
con người trở thành lớn hơn.
Ki Tô Giáo đã coi thường
tất cả các tôn giáo khác, chia thế giới làm hai phe thù và bạn, và đã
chứng thực tuyên ngôn của người đã sinh ra nó (Giê-su) – một lời
tuyên ngôn đã làm đẫm máu lưỡi gươm mà hắn mang tới, và làm cho chân
trời sáng rực trong cả ngàn năm bởi những ngọn lửa từ những bó củi
thiêu sống con người.
Tôn giáo của Giê-su Ki
Tô, như giáo hội giảng dạy, đã gây ra chiến tranh, đổ máu, hận thù
và mọi điều vô nhân đạo khác. Tại
sao? Vì hắn bảo, một niềm tin nào
đó thì cần thiết cho sự cứu rỗi. Hắn
không nói, nếu anh xử sự tốt thì anh sẽ đạt đến đó (nghĩa là được
cứu rỗi), nếu anh trả hết nợ nần, yêu vợ con, tốt với bạn bè, yêu
quê hương xứ sở, thì anh sẽ đạt tới đó; những điều này không giúp
ích gì được cho anh, mà anh phải tin vào một cái gì đó. Bất kể là anh
xấu xa như thế nào, anh được tha tội ngay lập tức; và bất kể anh là
người tốt như thế nào, nếu anh không tin vào cái mà anh không thể hiểu,
không thể thấy, đến ngày phán xét anh không được gì khác ngoài sự đầy
đọa vĩnh viễn nơi hỏa ngục, và
các thiên thần sẽ reo lên bài ca ngợi Thần (hallelujah).
Hầu như mọi tên sát
nhân (tin vào Thần) đều đi thẳng từ những giây treo cổ (Vào cuối thế
kỷ 19, những kẻ giết người thường bị kết tội treo cổ) đến thiên
đường. Giữa kẻ bị treo cổ và
thiên đường chỉ có một cái giật giây (để hành quyết người bị treo
cổ). Đó là những gì giáo hội dạy.
Tại sao người Ki Tô Giáo
phải thương một người không tin – một người đã bác bỏ Thánh Kinh
– khi họ biết rằng Thần của họ vĩnh viễn không bao giờ thương người
này?
Sự thật là, Ki Tô Giáo
không kết bạn mà chỉ tạo kẻ thù. Đó
không phải là, như chúng ta được dạy, tôn giáo của hòa bình, mà là
tôn giáo của chiến tranh. Tại sao người
Ki Tô Giáo phải ngần ngại giết một người mà Thần của họ đang chờ
đợi để đầy đọa người đó? Tại
sao người Ki Tô Giáo lại ngần ngại mà không tiêu diệt người ngoại đạo
mà họ cho là đang muốn giết linh hồn họ?
Khi những con người xảo
quyệt thu thuế từ những tín đồ sợ hãi, giáo hội trở nên giầu có. Hầu hết quyền lực của giáo hội được
tạo ra từ sự sợ hãi cái chết của tín đồ.
Một người có kiến thức là linh mục, là giáo hoàng, là giáo hội
của chính mình.
Những linh mục Ca Tô Rô
Ma đang trưng bầy một mảnh xương của Thánh Anna, được cho là mẹ của
nữ trinh Mary. Một số linh minh mục
này có thể là những kẻ đần độn, ngu ngốc, nhẹ dạ, cả tin (credulous
imbeciles), và một số có thể là những tên sùng tín xảo quyệt. Nếu họ có một chút thông minh nào đó,
họ phải biết rằng không có cách nào có thể chứng minh đó là mảnh xương
của Thánh Anne. [Trong Ca Tô Giáo, bất
cứ người nào có liên hệ tới Giê-su đều được coi là Thánh cả. Ông thợ mộc, cha hờ của Giê-su cũng là
Thánh Joseph. Người tình của Giê-su cũng
là Thánh Magdalene. Mấy người viết Tân Ước cả 5, 7 chục năm sau cái chết
của Giê-su cũng được gọi là Thánh: Thánh Luke, Mark, Matthew, John. Và sau
này, một số Việt gian, Tàu gian v..v.. cũng đều được phong Thánh cả. TCN] Và
nếu thực sự họ có chút thông minh nào đó, họ phải biết rằng, xương
của Thánh Anne bản chất không khác gì xương của mọi người khác, cùng
có một thành phần cấu tạo. Tuy vậy
mà những linh mục này đang hốt hàng ngàn đô la từ những tín đồ nhẹ
dạ cả tin đến chiêm ngưỡng và hôn hít cái hộp đựng cái gọi là “thánh
tích” (holy relics) đó.
Tổng giám mục Corrigan biết
rõ là không có ai biết ai là mẹ của nữ trinh Mary, không một người nào
biết gì về bất cứ mảnh xương nào của người mẹ mà chẳng ai biết
này, biết rõ tất cả chỉ là sự gian dối thần học, biết rõ là các
linh mục của ông ta, hoặc dưới quyền quản trị của ông ta, đang hốt bạc
qua thủ đoạn coi giả là thật. Hồng
y Gibbons cũng biết rõ như vậy. Nhưng
không ai thốt lên một lời nào để chống cái tội ác ô nhục này. Họ đều để yên cho các linh mục, vì
ích lợi của giáo hội, tiếp tục rao bán hi vọng và khai thác sự sợ
hãi của những tín đồ ngu xuẩn, tiếp tục và tăng gia phát triển đồ
giả mạo để mang lại lợi tức cho giáo hội.
Đó là sự lương thiện của
những nhà thần học. Nếu những con
người đáng kính này đau ốm, họ sẽ không đến sờ mảnh xương đó mà
cho mời bác sĩ đến chữa bệnh cho họ.
Một người thân của
chúng ta chết đi và chúng ta mong muốn có thể gặp lại người đó, và từ
điều mong muốn này, nẩy nở trong lòng người một cây sồi hi vọng và bất
diệt to lớn. Xung quanh cái cây này
là những giàn leo độc địa của sự mê tín.
Những nhà thần học, linh mục, giáo hoàng, giám mục đã khai thác
tâm cảnh này. Họ đứng bên cạnh
những nấm mồ và nói về thiên đường cùng hỏa ngục. Họ đã dựng
lên những trạm thu thuế (nhà thờ) trên xa lộ của sự sống và thu tiền
từ sự sợ hãi của tín đồ.
Ki Tô Giáo đã mang lại sự
an ủi cho tín đồ như thế nào? Khi một
tín đồ Ki Tô Giáo mất đi một người thân, nước mắt của họ chảy ra
cũng như nước mắt của những người khác.
Nước mắt của họ cũng đau sót như nước mắt của chúng ta. Tại sao? Vì
những tiếng vang của những lời hứa hẹn từ 18 thế kỷ trước (nếu
tin thì sẽ được cứu và có cuộc sống đời đời) chỉ còn là những
tiếng yếu ớt, và tiếng đóng của quan tài vang lớn và đẩy những hứa
hẹn ra xa, và cái chết thật gần gũi với con người.
Tôi thấy rằng những người
tin vào một cuộc sống đời đời trong đời sau – hoặc ít nhất là họ
nói là họ tin như vậy – cũng sợ chết như bất cứ ai. Tôi thấy những tín đồ Ki Tô Giáo sùng
tín nhất vẫn khóc một cách cay đắng trước cái chết, như những người
nói chết là hết chuyện.
Quý vị có thấy chăng, bảo
Ki Tô Giáo là một niềm an ủi thì cực kỳ vô nghĩa. Trên thế giới này, con người bị bao bọc
bởi mây che và sương mù – không ai dám nói là mình hoàn toàn – có phải
là một sự “an ủi” không, khi tin rằng một lỗi nhỏ nhất (không tin)
thì đáng bị đau khổ vĩnh viễn? Nếu
cái giáo lý này đúng, có phải rằng Thần của các anh đúng là một tên
tội phạm vô cùng cực (infinite criminal). Tại
sao ông ta lại tạo ra hàng tỷ người để rồi trừng phạt họ phải đau
khổ vĩnh viễn? So sánh với loại tội
ác này, bất cứ tội ác nào mà con người có thể phạm đều là một đức
tính (virtue).
Trong thời các đệ tử của
Giê-su, và trong nhiều thế kỷ sau đó, thế giới này đầy những chuyện
mà người ta cho là tác phẩm của một đấng siêu nhiên. Hầu hết mọi điều xảy ra trên thế
gian đều được coi như là những phép lạ.
Thần là đấng cai trị trực tiếp thế gian. Nếu dân chúng (Do Thái) tốt (nghĩa là chỉ
thờ có một mình Thần và tuân theo mọi luật của Thần), Thần sẽ cho
được mùa màng; nếu xấu (nghĩa là thờ Thần khác và không tuân theo luật
của Thần) thì Thần sẽ mang đến lụt lội, bão tố, giá lạnh và đói
khát.
Về qui luật của các biến
cố thiên nhiên – về luật nhân quả mà không ai có thể phá vỡ – con
người không biết gì và không có một khái niệm gì về chúng [Có lẽ
tác giả không biết gì về đạo Phật nên mới viết như vậy, vì Đức
Phật đã dạy về luật nhân quả hơn 500 năm trước khi Giê-su ra đời.
TCN]
Nếu Giê-su thực sự đã
làm những phép lạ mà người ta bảo là ông ta đã làm; nếu ông ta đã chữa
được người điên; chữa khỏi người cùi chỉ bằng một lời phán; và làm cho chân, tay, lấy lại cảm giác bằng
cách chỉ cần đặt tay lên đó; nếu ông ta chinh phục được sự chết và
cứu ra khỏi mồ mả những con mồi (prey) của ông ta – thì không ai có thể
nói gì về ông ta ngoài việc ca tụng, tán thán ông ta. Mọi người đều đã ngả mũ trước
ông ta – và quỳ gối trước ông ta.
Nhưng có kỳ lạ không,
trong khi xử án ông ta, không một người nào nói bất cứ một lời nào
bênh vực ông ta. Không một người nào
đứng ra nói: “Tôi là một người cùi, và người này đã chữa khỏi
tôi bằng cách đặt tay lên người tôi.” Không
có người phụ nữ nào đứng ra nói: “Tôi là góa phụ của Nain, và đây
là con tôi đã chết mà ông ta đã làm cho sống lại.” Không một người nào nói: “Tôi bị
mù, và ông này đã làm cho tôi sáng mắt lại.”
Tất cả đều im lặng.
Nhiều triệu người khẳng
định rằng triết lý của Giê-su thật hoàn toàn – ông ta là người khôn
ngoan nhất (wisest). Chúng ta hãy thử
xét vài điều ông ta nói: [Tác giả chỉ nêu những câu trong Tân Ước mà
tác giả nghĩ rằng mọi người đều đã biết, tôi xin ghi thêm ở đâu
trong Tân Ước để cho quý độc giả dễ bề kiểm chứng. TCN]
“Đừng chống lại sự ác. Nếu bị tát má này, cứ đưa luôn má kia
ra.” [Mat. 5: 39]
Có triết lý gì, sự khôn
ngoan gì trong đó? Giê-su đã lấy đi
quyền tự vệ từ đức tính, từ sự thật.
Sự xấu ác trở thành chủ nhân của thế giới, và người tốt trở
thành nạn nhân của kẻ xấu. Không
ai có quyền tự vệ, bảo vệ của cải, vợ con.
Chính quyền trở thành vô hiệu, và thế giới nằm trong tay của những
kẻ ác. Có cái gì có thể vô nghĩa
hơn?
“Hãy yêu kẻ thù, và cầu nguyện cho người
khủng bố hành hạ các con” [Mat. 5: 43]
Có thể được không? Có một người nào đã từng yêu kẻ thù
của họ? Chính Giê-su có yêu kẻ thù
[những người không tin ông ta. TCN] của ông ta không khi ông ta gọi họ là
những kẻ độc ác, đồ đạo đức giả, đồ rắn rết ? (whited
sepulchers, hypocrites and vipers?). Không
chống lại sự ác thật là vô nghĩa, yêu kẻ thù là điều không thể có.
[Lịch sử Ki Tô Giáo chứng tỏ rằng những người Ki Tô Giáo được Giê-su
dạy phải yêu kẻ thù, nhưng trên thực tế đã giết hại, tra tấn, thiêu
sống những kẻ mà thật ra không phải là kẻ thù mà chỉ là những người
không chịu tin vào những điều mê tín của Ki Tô Giáo. Nếu theo đúng những lời Giê-su dạy thì
các tín đồ Ca Tô Việt Nam phải cầu nguyện cho các ông Vua triều Nguyễn
thay vì lên án họ vì đã bạo hành những tín đồ Ca Tô theo giặc phản bội
quốc gia. TCN]
“Đừng lo chuyện tương lai, lo chuyện từng
ngày là đủ rồi” [Mat 6: 34]
Ý tưởng đàng sau câu
này là Thần Cha sẽ lo cho tất cả chúng ta cũng như lo cho các con chim sẻ
và những bông hoa huệ (sparrows and lilies). Niềm
tin trên có nghĩa gì? Thật ra thì Thần
Cha có lo cho ai không? Chúng ta có thể
sống mà không nghĩ tới ngày mai? Chúng
ta làm việc cho tương lai, cho con chúng ta, cho những thế hệ sau. Nếu không có những dự định cho tương
lai thì không làm gì có sự tiến bộ, văn minh.
Thế giới sẽ trở lại thời đại man rợ, con người sống trong
hang hốc. [Đây là một điều trong rất nhiều điều khác mà Giê-su đã
nói vì tin rằng ngày tận thế đã gần kề, mọi việc rồi sẽ được Thần
Cha lo cho hết, theo như sự phân tích Tân Ước ngày nay của tuyệt đại
đa số chuyên gia về Thánh Kinh. TCN]
“Nếu mắt phải làm cho ngươi phạm tội
[nghĩa là nhìn người đàn bà đẹp với lòng ham muốn. TCN], móc nó ra và
quẳng đi. Nếu tay phải phạm tội
thì hãy chặt nó đi. Vì thà bị chột
mắt hay cụt tay còn hơn là cả thân xác bị ném vào hỏa ngục” [Mat.
5: 29-30]
Có sự khôn ngoan nào trong
việc móc mắt và chặt tay? Có thể
rút ra từ câu nói trên một điểm nhỏ nào về sự hiểu biết thông thường
(common sense) [Nếu cứ theo đúng lời “Chúa” dạy thì chắc chắn là tuyệt
đại đa số tín đồ Ki Tô Giáo đều trở thành chột mắt và cụt tay, nhất
là hơn 250 linh mục ở giáo xứ Boston đã phạm tội hoặc bị tố cáo phạm
tội cưỡng dâm trẻ con và nữ tín đồ, lên tới hơn 1000 vụ, theo phúc
trình mới nhất của viên Chưởng Lý (Attorney General) bang Massachusetts phổ
biến gần đây. TCN]
Không một tín đồ Ki Tô
Giáo nào đưa má kia ra khi bị tát má này. Hầu
hết đều nghĩ tới tương lai. Họ
không hoàn toàn trông cậy vào Thần Cha hay Thần Con (Giê-su). Hầu hết các tín đồ Ki Tô (trong thế
giới Tây phương) ngày nay tin vào các hãng bảo hiểm hơn là tin vào các Thần
của họ – cảm thấy an tâm vì nếu chết thì hãng bảo hiểm sẽ trả một
số tiền cho vợ con sinh sống, hơn là nghĩ vào những lời hứa hẹn trong
Thánh Kinh. Ngay cả những giáo sĩ
cũng không trông cậy vào Thần để bảo vệ tài sản của họ. Họ nhục mạ thiên đường (insult the
heaven) bằng cách đặt một cột thu lôi trên nóc nhà thờ. Họ bảo hiểm nhà thờ để phòng ngừa
những tai họa mà Thần của họ có thể làm (acts of God). Kinh nghiệm của con người đã chứng tỏ,
khôn ngoan là tin cậy vào những gì mình biết rõ thay vì tin vào sự viển
vông của một quyền lực siêu nhiên.
“Đừng chỉ trời mà thề, vì đó là ngai của
Thần; cũng đừng chỉ đất mà thề, vì đó là bệ chân (footstool) của Thần;
cũng đừng chỉ thành Jerusalem mà thề, vì đó là một thị trấn Thánh địa
(holy city)” [Mat 5 34-35]
Ở đây chúng ta thấy cái
hiểu về thiên văn học và địa chất học của Giê-su. Thiên đường là cái ngai của Thần, và
trái đất là cái bệ để Thần đặt chân?
Một cái bệ xoay quanh nó vào khoảng 1600 cây số 1 giờ, và di chuyển
trong không gian với vận tốc trên 1600 cây số trong 1 phút? Giê-su nghĩ rằng thiên đường ở đâu? Và tại sao Jerusalem lại là một thị trấn
Thánh địa? Phải chăng vì dân chúng
trong đó là những kẻ ngu si, độc ác và mê tín?
“Đừng tưởng rằng Ta xuống trần để mang lại hòa bình trên
trái đất. Ta không xuống đây để
mang lại hòa bình mà là gươm giáo. Vì
Ta xuống đây để làm cho con chống lại cha, con gái chống lại mẹ, con
dâu chống lại mẹ chồng, và kẻ thù của con người ở ngay trong nhà hắn.” [Mat. 10: 34-36]
Nếu điều này là thật
thì tốt hơn là hắn đừng có xuống trần.
Có thể nào một người miệng thì nói “Đừng chống lại sự
ác” lại mang gươm giáo xuống trần, miệng thì nói “Phải yêu kẻ thù”
mà lại phá hủy hòa bình của thế giới, làm cho cha con chống nhau, con
gái chống mẹ? Đây chính là một điều
tiên tri duy nhất trong Tân Ước đã trở thành sự thật.
Ông ta đã thực sự mang
đến gươm giáo, và thanh gươm của ông ta đã đẫm máu của những người
vô tội trong cả ngàn năm. Trong trái
tim của nhiều triệu người, ông ta đã gieo hạt giống của sự thù hận
và trả thù. Ông ta đã chia rẽ các
quốc gia và gia đình, dập tắt ánh sáng của lý trí, và làm trai cứng (petrified) lòng người.
“Người nào từ bỏ nhà cửa, cha mẹ, anh chị
em, vợ con và tài sản của mình mà theo ta thì sẽ nhận lại gấp trăm lần
và sẽ hưởng sự sống đời đời.” [Mat. 19: 29]
Theo Matthew, Giê-su, người
giàu lòng nhân từ, đã thốt ra những lời kinh khủng đó. Có thể chăng Giê-su đã mang cuộc sống
đời đời ra để hối lộ (bribe) những người từ bỏ cha mẹ, vợ con? Phải chăng chúng ta có được hạnh phúc
trên thiên đường bằng cách từ bỏ những người thân yêu của chúng ta? Vậy mà người ta vẫn nói rằng Giê-su
là một gương mẫu cho cả thế giới. Ông
ta có từ bỏ cha mẹ ông ta không? Ông
ta đã nói với mẹ: “Người đàn bà kia, Ta có liên hệ gì với nhà ngươi.”
“Người Pharisee hỏi Giê-su: “Có phải đóng
thuế cho Caesar không? Giê-su nói: “Đưa
ta xem tiền thuế”. Họ mang lại cho
Giê-su một đồng tiền. Và Giê-su
nói: “Hình của ai trên đồng tiền?” Mọi
người nói: “Hình của Caesar”. Và
Giê-su dạy: “Hãy trả cho Caesar cái gì của Caesar.” [Mat. 22: 17-21]
Phải chăng Giê-su nghĩ rằng đồng tiền đó là của Caesar vì hình của
Caesar được in trên đó? Đồng tiền
đó là của người đã kiếm ra nó hay là của Caesar? Caesar có quyền lấy đồng tiền đó
không, vì hình của Caesar được in trên đó?
Qua cuộc đối thoại này, Giê-su có thực sự hiểu được bản chất
thực của việc tiêu tiền hay không? Ngày
nay, chúnbg ta có thể cho rằng Giê-su là một triết nhân vĩ đại không?
[Ngày nay, thỉnh thoảng tôi lại thấy có người nhắc lại câu trên, cho
đó là một chân lý, mà không hiểu là câu đó bắt nguồn từ một sự hiểu
biết kém cỏi của Giê-su về quyền sở hữu của con người như Ingersoll
đã phân tích ở trên. TCN]
Có phải là tốt hơn nhiều
nếu Giê-su dạy những người theo ông ta đừng có bạo hành; rằng họ
không có quyền giếᴠhại đồng loại; không được giam những kẻ lạc
đạo vào nơi ngục tù tối tăm, hay thiêu sống con người; rằng họ không
được phát minh ra những dụng cụ tra tấn?
Có phải là đã tốt hơn nhiều nếu Giê-su nói: “Ta xuống đây
không phải là mang gưom giáo mà là hoà bình”?
Như vậy có phải là ông ta đã cứu được vô vàn mạng sống và đã
tránh được những hành động độc ác không sao đếm xuể? Trong 16 thế kỷ, những bộ áo của giáo
hội Ki Tô đã đỏ thẫm vì máu của người vô tội.
Nếu Ki Tô Giáo chỉ ngu đần và phản khoa học, nếu Thần của Ki
Tô Giáo chỉ dốt nát và có lòng tốt, nếu Ki Tô Giáo hứa hẹn cho các
tín đồ một sự hỉ lạc vĩnh hằng, và nếu các tín đồ thực hành hạnh
tha thứ mà Ki Tô giáo răn dạy, thì tôi là người chẳng đụng gì đến tín
ngưỡng của họ.
Nhưng Ki Tô Giáo còn có một mặt khác.
Tôn giáo này không chỉ ngu đần mà còn lắt léo, không chỉ phản
khoa học mà còn vô nhân tính. Thần của
tôn giáo này không chỉ dốt nát mà còn vô cùng ác độc. Tôn giáo này không chỉ hứa hẹn cho tín đồ một phần thưởng
vĩnh hằng mà còn khẳng định rằng hầu hết mọi người (những người
không tin. TCN) đều bị giam cầm trong những tòa hình ngục của Thần và sẽ
bị vĩnh viễn đau đớn. Đó là sự
man rợ của Ki Tô Giáo. Và đây chính
là tại sao tôi ghét cái ông Thần vô tưởng của Ki Tô Giáo, ghét cái đấng
Ki Tô (Giê-su) không thể nào có của nó, ghét những điều nói láo gọi
là mạc khải, và ghét những sự ích kỷ, vô tâm trên thiên đường của
nó.
Giáo lý dạy về hạnh phúc trong tương lai tùy thuộc vào một niềm
tin thì thật là gớm ghiếc (monstrous). Đó
là sự ô nhục của những ô nhục. (It
is the infamy of infamies) Khái niệm về
niềm tin vào Giê-su thì sẽ có cuộc sống đời đời, tro
Nghiên cứu & đối thoại
