Trang nghiên cứu đối thoại quý ba tháng
9-2003
Vài lời
giới thiệu:
Cách đây
vài tháng, tôi đọc được một bản tin đàn áp tôn giáo ở VN trong một
diễn đàn internet, có kèm theo cả hình ảnh chứng minh nữa . Tôn giáo đây
là một giáo phái của đạo Phản Thệ (Protestanism / còn được gọi là đạo
Tin Lành). Nội dung bản tin nói công an quận 3 thành phố HCM “đàn áp tôn
giáo” bằng cách ngăn cản sự mở rộng thêm nhà thờ và không cho tụ tập
quá đông người, nhưng hình ảnh có vẻ trái ngược nội dung của bản
tin : Phía trước một căn nhà lớn (có lẽ làm nhà thờ) nằm trên một
khu đất rộng, trống có một anh mặc sắc phục công an đang đứng nói
chuyện với một người đàn ông đứng tuổi, hai anh công an khác đang đứng
lớ ngớ nhìn, và đứng rải rác chung quanh là một đám thanh, trung niên
(có lẽ là các tín đồ Tin Lành) với thái độ hung hăng, thách thức, có
kẻ lên nạnh rất ngang tàng. Rõ ràng hình ảnh không thuyết phục chút
nào cả đối với cụm từ “đàn áp tôn giáo”. Tôi không có ý định tìm
hiểu thêm để xem câu chuyện của sự đàn áp đó đã xảy ra như thế nào,
chỉ đưa ra vài nhận xét về
khía cạnh tâm lý nổi bật của các bức hình. Câu hỏi được đặt
ra tại sao có những thái độ thách thức, hung hăng của các tín đồ Tin Lành
đối với các nhân viên công lực của chế độ VN hiện tại? - Chúng ta biết các giáo phái Tin lành xuất
phát từ nước Mỹ, du nhập vào VN từ năm 1911, đạo này không gây nỗi cảm
hứng bao nhiêu với người Việt, bởi lẽ dù nó có khác với đạo Catô
(Công giáo La mã) về tổ chức rời rạc, manh mún, nhưng nó có cái chung bề
mặt như cùng thờ một Chúa, và cả hai cùng dùng cuốn Thánh Kinh có tên
là “Tân ước”. Gần 50 năm sau, mức độ thu phục tín đồ vẫn ở con
số buồn tẻ, có những tỉnh lẻ ở miền Nam chưa bao giờ người dân
nghe tới hai chữ Tin Lành. Dưới chế độ của hai anh em ông Diệm-Nhu, đạo Tin
Lành bị một ông tổng thống và một lý thuyết dựa trên sự bành trướng
của đạo Catô La mã, Tin Lành đã ngấm ngầm bị trù yếm, ngăn chận. Đạo
Tin Lành chỉ thực sự được “cất cánh” sau khi quân viễn chinh Mỹ đổ
bộ lên VN, trong đó có những ông Mục sư tuyên uý quân đội, dân sự đi
kèm theo, song song với một hiện tượng kinh tế tự phát từ các sự đấu
thầu các đống rác Mỹ, các phong trào làm sở Mỹ, thanh thiếu niên nghèo
ở các vùng quê chiến tranh đổ dồn về thành phố cần một nơi nương tựa
để tiếp tục học hành, hiện tượng đua nhau học tiếng Anh-Mỹ cho
tương lai, phong trào tìm đường du học qua sự tài trợ của tôn giáo, và
tất nhiên có hàng triệu cuốn “Tân ước” in bằng bìa cứng màu xanh
lam đổ tràn vào các mãnh đất ở miền Nam. Tuy nhiên, kết quả con số
tín đồ theo đạo cũng không khả quan lắm đâu, bởi con người Việt vốn
có tinh thần huyết thống về sự tự trọng và liêm sĩ cao. Bởi vậy, tỉ
lệ tín đồ Tin Lành ở VN không phải là con số đáng lo ngại cho Vatican
trước một đối thủ mà Giáo hoàng J. Paul II từng gọi là “những con
chó sói đói mồi” (qua sự truyền
đạo TL ở các quốc gia vùng Nam Mỹ). Vai trò chính trị của các giáo
phái Tin Lành đối với cuộc chiến tranh phi nghĩa ở VN lại càng tế nhị,
bởi không có một ông mục sư Tin Lành Mỹ nào muốn đạo mình bị đồng
hóa với “đế quốc Mỹ”, cho nên có nhiều Hội thánh của các giáo
phái lại còn chống chiến tranh mạnh như giáo phái Quakers chẳng hạn... Nhưng
sau ngày đất nước thống nhất, hòa bình, nhất là sau thời kỳ VN đổi
mới, thi triển kinh tế thị trường, “vai trò chính trị tế nhị” của
Tin Lành đã được cởi tháo, họ trở lại thực thi một chính sách truyền
đạo cổ truyền là Kinh Thánh nối kết với sự mua chuộc vật chất. Kế
hoạch truyền đạo này rất có hiệu quả đối với một vài quốc gia
còn đói nghèo như VN, trong giai đoạn chuyển tiếp về kinh tế và đời sống.
Sự đua tranh và mặc cảm về sự thua kém vật chất giữa các cá nhân, gia đình
trở thành một yếu tố làm con người cố quên đi vấn đề liêm sĩ, tự
trọng... trong một thời gian nhất định. Sự cám dỗ của sự mua chuộc
có thể trở thành cứu cánh cho một số người nhắm đến, nhất là đàng
sau từng đợt những Việt-kiều-không-Tin-lành – nhất là từ Mỹ, trở về
thăm đất nước phô bày những hình ảnh hào nhoáng vật chất giả tạo.
Do vậy, tín đồ Tin Lành 'thời thế' ở VN hôm nay còn len lấn một mặc cảm
tự tôn là tín đồ của một cường quốc giàu có, hùng mạnh nhất thế
giới. Nhưng sự mua chuộc vật chất không phải là vấn đề đơn giản. Nếu
chúng ta tạm thí dụ, các giáo phái Tin Lành Mỹ bỏ ra 10 ngàn đôla phân
phối cho một đầu người Việt cải đạo theo Tin Lành, thì chúng ta có thể
tin trong vòng một thời gian ngắn, sẽ có con số cả triệu tín đồ mới
dễ dàng. Nhưng đó là một thí dụ giả tưởng, trong thực tế không có một
giáo phái TL nào đủ khả năng và mong muốn làm điều đó, cho nên việc
chọn lựa một thiểu số cuồng nhiệt, hung hăng để mua chuộc, huấn luyện,
cải tạo đầu óc, tạo dựng các hiện tượng kỳ quái là một giải
pháp khả thi. Chúng tôi tin ông Nguyễn Huệ Nhật là một nhân vật có “khả
năng” trong thiểu số được chọn lựa này. Để tự biến mình trở
thành một “ứng viên” nổi bật, sáng giá, Nguyễn Huệ Nhật đã viết
lách vài cuốn sách, một số bài báo ồn ào, sai sót, nguỵ tạo, động cỡn... Các yếu tố này đã được giáo sư Trần
Chung Ngọc gọi tắt là “hiện tượng nguyễn huệ nhật”. Thật vậy, hiện tượng ở đây chính là
những hình ảnh lố lăng nổi cộm lên che đậy bản chất của kẻ đã nhận
được “ơn mua chuộc”. Để hiểu
vì sao có sự lố lăng vĩ đại đó, cần phải phân tích bản chất của
nó, gs Trần Chung Ngọc đã bỏ thì giờ quý báu của mình để thay thế độc
giả làm công việc phân tích đó. Về tài phân tích của gs TCN quý độc
giả đã quá quen thuộc, tôi chỉ xin phép được
thêm một yếu tố thứ ba trong hai yếu tố mà gs (trong phần kết luận)
cho rằng - ngày nay Kitô giáo đang sử dụng “xuyên tạc và gây hận
thù”, còn có thêm yếu tố
“mua chuộc vật chất” nữa!
Phụ trách web Gđ, nvh.
HIỆN TƯỢNG “NGUYỄN HUỆ NHẬT”
Trần Chung Ngọc
Tuy tôi là một Phật-tử,
nhưng từ trước tới nay, dù đã viết khá nhiều về Ki Tô Giáo, tôi chưa
hề so sánh Kinh Phật với Thánh Kinh, và cũng chưa từng so sánh Phật Pháp
với các giáo lý Ki Tô. Điều này thật
là dễ hiểu: tôi không đến nỗi đần
độn đến độ đi so sánh Phượng Hoàng với Chim Sẻ, Rồng với Tôm. Thứ đến, chỉ có những người hạ căn
mới dựa trên những hiểu biết hạn hẹp của mình về tôn giáo của
mình để phê bình chỉ trích một tôn giáo khác.
Đây là điều mà ông Nguyễn Văn Trung đã làm khi ông ta viết luận
án dỏm về Phật Giáo trong một trường đại học Ca Tô và đã được tiến
sĩ Phạm Công Thiện phê bình, dạy bảo từ cách đây mấy chục năm. Và đây cũng là điều mà Huệ Nhật cũng
như một số tín đồ cuồng tín Tin Lành đang cố sức làm.
Muốn phê bình một tôn
giáo, chúng ta cần phải lý luận ngay trên những giáo lý của tôn giáo đó,
dựa trên kinh sách của chính tôn giáo đó, trên những luận cứ của tôn
giáo đó, trên những tài liệu khảo cứu, phân tích đáng tin cậy của
chính những người trong tôn giáo đó, và
nhất là dựa trên những phúc lợi hay thảm họa mà tôn giáo đó đã mang
đến cho nhân loại. Tôi đã áp dụng
tiêu chuẩn này khi viết về Ki Tô Giáo. Cho
nên, không có cách nào có thể so sánh Phật Giáo, một tôn giáo chưa hề làm
đổ một giọt máu trong quá trình truyền đạo trải dài hơn 2500 năm, với
Ki Tô Giáo, một tôn giáo với một lịch sử truyền đạo ô nhục, đẫm máu,
mang trên vai oan hồn của trên dưới 200 triệu sinh mạng già trẻ vô tội.
Trước đây, sau khi phê
bình sơ sơ cuốn Từ Áo Cà Sa Đến Thập Tự
Giá của Nguyễn Huệ Nhật, tôi đã không còn để ý đến những gì Huệ
Nhật viết nữa, dù Mucsu.net đã quảng cáo với tôi cuốn Ai Chết Cho Ai? Ai Sống Cho Ai? của Huệ Nhật.
Tôi không đọc vì qua cuốn Từ
Áo Cà Sa Đến Thập Tự Giá tôi đã thấy rõ trình độ và khả năng
hiểu biết của Huệ Nhật. Ngay cả
bài của Minh Nghị phê bình Huệ Nhật trên trang nhà Giao Điểm tôi cũng chỉ
lướt qua vì tôi cho rằng Huệ Nhật không phải là một đối tượng có tầm
vóc để tôi mất thêm thì giờ. Tuy
nhiên, trời chẳng chiều người, vì “người ta” lại vừa gửi cho tôi hai bài của Huệ Nhật: bài Một Cựu Tu Sĩ Phật Giáo Làm Chứng Ơn Chúa
mà Minh Nghị đã phê bình, và bài Văn Dĩ
Tải Đạo Là Gì? để phê bình lại Minh Nghị. Ý định của người gửi tôi không rõ,
nhưng tôi cho rằng cũng ù lì không khác gì ý định của Lữ Giang, thỉnh
thoảng vẫn cứ gửi cho tôi những bài viết thiếu phẩm chất, tuy rằng
tôi đã nói rõ là tôi chẳng muốn đọc những gì ông ta viết. Sách lược truyền đạo của Tin Lành là
nói dai, nói dại, nói dài về những điều mê tín cổ xưa, coi đó là những
chân lý “mạc khải”, với niềm tin tưởng là đầu óc của ai cũng thuộc
loại oxymoron như đầu óc của họ.
Thật ra, tôi có thể xóa
bỏ ngay hai bài trên khi nhận được mà không cần phải đọc, nhưng đọc
cái đầu đề Văn Dĩ Tải Đạo Là Gì?
tôi cũng muốn đọc qua cho biết, xem xem trong mấy năm nay, trình độ của
Huệ Nhật đã tiến tới đâu, ông ta hiểu thế nào là “Văn dĩ tải đạo”
và cùng lúc văn trong Thánh Kinh thì tải cái đạo gì? Điều này làm tôi mất thêm thì giờ
để đọc kỹ lại bài của Minh Nghị và hai bài của Huệ Nhật. Huệ Nhật không chỉ phê bình riêng Minh
Nghị mà còn kéo cả Giao Điểm vào, làm như Minh Nghị chính là Giao Điểm,
do đó trong 2 bài trên ông ta đã nhiều lần ghép “Minh Nghị và nhóm Giao
Điểm” để phê bình chung. Ngoài ra, Huệ Nhật còn dám lên tiếng “đối chiếu Phật Học và Thánh Kinh”
tuy chúng ta đã biết cái hiểu của Huệ Nhật về Phật Học và Thánh Kinh
chỉ là cái hiểu dỏm, hạ đẳng, lệch lạc, méo mó của một người mà
tôi cho là đã bị nhiều khủng khoảng tinh thần như chính ông ta từng
thú nhận: “khờ khạo, vụng về, mất
thăng bằng, thất bại trong trường đời, bị tù, hai lần vợ bỏ v..v..”
nên cần đến sự an ủi của một cặp nạng thuộc loại mì ăn liền: Thiên
Chúa.
Những người như vậy quả
là miếng mồi ngon cho Tin Lành. Lẽ dĩ
nhiên, đây là quyền tự do chọn lựa của một người, tự bỏ con đường
“duy Tuệ thị nghiệp” để đi theo con đường “duy tín thị nghiệp”,
hay nói cách khác, tự bỏ thân phận làm một người tự mình làm chủ
chính mình để đi xuống hàng con chiên, hàng đầy tớ hầu hạ việc Chúa
như nhiều tín đồ Tin Lành tự nhận. Nếu
chỉ có vậy thì chẳng ai buồn nói đến làm chi. Nhưng những tên tân tòng Tin Lành này lại
cứ muốn kéo người khác xuống hàng súc vật và đầy tớ bằng những thủ
đoạn bất chính núp đàng sau bình phong “tự do tín ngưỡng”.
Trước hết, tôi xin có
vài ý kiến về bài của Minh Nghị. Đọc
lại bài của Minh Nghị tôi thấy tác giả có vài sai lầm lớn: Sai lầm thứ nhất là tác giả đã trích
dẫn vài câu nói suôi của Giê-su mà không biết đến những câu nói ngược
của Giê-su. Giám mục Tin Lành John
Shelby Spong đã nhận định là trong Tân Ước có những đoạn chứng tỏ Giê-su
là con người thiển cận và đạo đức giả.
Đạo đức giả vì khi thì nói suôi khi thì nói ngược, hoàn toàn
mâu thuẫn nhau. Thí dụ, Minh Nghị viết:
“Đức Chúa cũng có dạy: “Hãy thấy cây
kim trong con mắt ngươi chớ thấy cây xà ngang ở nhà người””. Câu trích dẫn này sai, vừa sai văn vừa
sai ý. Rất có thể là Minh Nghị chỉ nghe người ta nói như vậy chứ không
lấy thẳng từ Thánh Kinh ra. Vì câu
trong Tân Ước là: " Hãy lấy cây sà
trong mắt ngươi ra trước rồi hãy lấy cây kim trong mắt người khác ra
sau. Đừng phê phán ai để ngươi cũng không bị phê phán." Câu này, người Ki Tô Giáo rất thích
trích dẫn để chứng minh một lời dạy mà họ cho là rất hay của
Giê-su: Hãy xét đến những sai lầm tội lỗi to lớn của mình rồi hãy
phê bình sai lầm tội lỗi nhỏ nhặt của người khác. Và áp dụng phần hai của câu trên, các
tín đồ Ki Tô Giáo, bắt chước Chúa Giê-su của họ, dành quyền phê phán
những người ngoại đạo, nhưng những người ngoại đạo thì phải nghe lời
Chúa, không được phê phán những người Ki Tô Giáo. Lẽ dĩ nhiên, các tín đồ Ki Tô Giáo
thích nêu những câu nói suôi của Giê-su nhưng khi hành sự thì lại đi
theo đúng vết chân của Chúa, hành động theo những lời nói ngược của
Chúa. Chứng minh?
Chính Giê-su đã không lấy
cây sà ở trong mắt ông ta ra trước khi ông ta phê phán người khác:
Matthew 23: 13: Khốn cho giới dạy luật và
Biệt Lập, hạng đạo đức giả; Matthew 23:15: Khốn cho các ông, hạng giả nhân giả nghĩa;
Matthew 23: 16: Khốn cho các ông, hạng lãnh
đạo mù quáng và còn nhiều lời phê phán tương tự khác đầy dãy
trong Tân Ước.
Giê-su không chỉ phê phán
người khác như trên mà ông ta còn nguyền rủa thậm tệ những người không
chịu tin ông ta là Chúa. Đây lại
là một hành động “nói suôi, làm ngược” khác của Giê-su:
Giê-su dạy: “Người nào
nguyền rủa anh em sẽ bị xuống hỏa ngục”
(Matthew 5: 22) nhưng chính Giê- su lại đi nguyền rủa những người
không chịu tin theo Giê-su:
Luke 8: 24: Nếu ngươi không tin ta là con Thượng Đế,
ngươi sẽ chết trong tội lỗi của ngươi.
Matthew 12: 34: Ôi thế hệ
của những loài rắn độc,
ác như các ngươi làm sao có thể nói những lời tốt lành?
Matthew 23: 33: Ngươi là loài rắn, ngươi là thế hệ của
những rắn độc, làm sao các ngươi thoát khỏi hỏa ngục?
Vậy
bây giờ Chúa Giê-su đang ở đâu? Dưới
hỏa ngục hay trên thiên đường?
Huệ Nhật tin rằng chỉ cần
tin Chúa là ông ta sẽ có một cuộc sống đời đời với Chúa ở trên
thiên đường (mù). Đây là một niềm
tin của ông ta, không dựa trên bất cứ một sự kiện nào, chỉ là một
ước mong (wishful thinking) vì nghe người ta dụ khị như vậy trong những
cơn khủng khoảng tinh thần. Nhưng đọc
Tân Ước như trên thì tôi lại tin rằng Chúa đang ở dưới hỏa ngục, vì
lời Chúa phán trong Thánh Kinh thì không thể sai lầm. Niềm tin của tôi dựa trên sự kiện
(fact), và sự kiện này nằm ngay trong Thánh Kinh dưới dạng tam đoạn luận
như sau:
- "Người nào nguyền rủa anh em sẽ bị xuống
hỏa ngục"
-
- Giê-su đã nguyền rủa anh em
- Vậy Giê-su sẽ bị xuống hỏa ngục
Nếu Giê-su đã xuống hỏa
ngục rồi thì chuyện Giê-su sống lại và bay lên trời chỉ là chuyện phịa
do những người viết Phúc Âm bịa đặt ra để khuyến dụ dân Do Thái tin
vào một đấng cứu thế, một vai trò họ dàn dựng ra, một vai trò mà
giám mục Tin Lành John Shelby Spong cho rằng cần phải dẹp bỏ. Và “ơn Chúa” của ông Huệ Nhật phát
xuất từ đâu? Câu hỏi này chính là
câu trả lời.
Thật ra thì chuyện nói
suôi làm ngược của Chúa Con cũng chẳng lấy gì làm lạ. Vì Cha nào con nấy. Trong Cựu Ước, Chúa Cha ra 10 điều răn
trong đó có điều “Không được giết người”, nhưng chính Chúa Cha lại
sử dụng nhiều lần vũ khí giết người hàng loạt (WMD = Weapons of Mass
Destruction). Nếu không đích thân ra
tay thì Chúa Cha sử dụng vũ khí giết người hàng loạt là Moses, David, Joshua... Có cần tôi phải lôi Cựu Ước ra để
chứng minh không? Và Ki Tô Giáo, trong
2000 năm nay, đã luôn luôn sử dụng WMD = Weapons of Mass Distortion để biến
một vị thần vô cùng độc ác của Do Thái thành “Thiên Chúa quá thương
yêu thế gian” của cả nhân loại, và biến một anh thợ mộc Do Thái tầm
thường ở Galilee thành Chúa Cứu Thế của cả nhân loại mà Linh mục
James Kavanaugh đã cho rằng đó chỉ là một huyền thoại man rợ của thời
bán khai, và Giám mục Tin Lành John Shelby Spong đã cho rằng vai trò cứu thế
của Giê-su cần phải dẹp bỏ, nếu không thì Ki Tô Giáo sẽ chết.
Câu thứ hai mà Minh Nghị
trích dẫn hoặc nghe sai là: “Đức Chúa
có dạy: “Hãy thương kẻ cựu thù và tha thứ cho kẻ phản trắc”. Câu nói suôi của Giê-su trong thánh kinh
là: "phải
yêu kẻ thù và cầu
nguyện cho người khủng bố hành hạ các con" (Matthew 5: 44), nhưng
chính Giê-su thì lại hành động ngược lại:
Giê-su phán, Matthew 12:30: Kẻ nào không theo ta, ở với ta, là chống đối ta., và coi những người không tin và tuân
phục Giê-su là kẻ thù và dạy môn đồ:
Luke 19:27 :
Hãy
mang những kẻ thù của Ta ra đây,
những người không muốn Ta ngự trị trên họ, và giết chúng ngay trước
mặt Ta.
Nói tóm lại, khi tìm hiểu
về thực chất con người của Giê-su, chúng ta cần giữ thái độ: "Đừng tin những gì các Linh mục, Mục sư
nói về Giê-su trong các nhà thờ, mà hãy nhìn kỹ những gì Giê-su nói và
làm trong Thánh Kinh". Chỉ có
như vậy chúng ta mới có thể có những nhận định trung thực và chính
xác về Giê-su, do đó tránh được những sự mê hoặc của những luận
điệu thần học một chiều về những thuộc tính thần thánh của Giê-su,
một nền thần học của giới giáo sĩ đưa ra, chỉ cốt để tự tạo quyền
lực thế gian trên đám tín đồ thấp kém, khai thác sự yếu kém tinh thần
và lòng mê tín cả tin của họ.
Câu sai lầm thứ ba của
Minh Nghị là: “Từ, bi, hỉ xả không
còn là ở cửa miệng của Phật giáo đồ, mà còn là hạnh của Mẹ
Teresa..” Có lẽ Minh Nghị đã
không biết đến bộ mặt thật của Mẹ Teresa.
Như tôi đã chứng minh với nhiều tài liệu trước đây, trong bài Đâu Là Sự Thật, đã được đăng trên
báo Giao Điểm và đưa lên trang nhà giaodiem.com hay giaodiem.net, tôi đã đưa
ra một số tài liệu vạch trần thực chất con người của bà Teresa. Ở đây tôi sẽ không nhắc lại chi tiết
nữa, chỉ đưa ra lại một nhận định của một học giả chuyên gia viết
tiểu sử, Anne Sebba, người đã sang tận Calcutta và nhiều nơi khác để
quan sát những "cơ sở từ thiện" của
bà Teresa và tìm hiểu sự
thực về những "công cuộc từ thiện" của bà Teresa:
Về tiểu sử,
bà Teresa không có gì đặc biệt, chúng ta thấy cùng một niềm
tin tôn giáo đã hướng dẫn bà trong mọi việc.
Công việc từ thiện của bà Teresa không bắt nguồn từ chính lòng từ
thiện mà động cơ thúc đẩy chính là để làm sáng danh Chúa và để truyền
đạo. Ngay cái tên của dòng "Thừa
Sai Bác Ái" cũng đã nói lên rõ ràng mục
đích truyền đạo của các thừa sai trong những thế kỷ qua. Bà Teresa biết rõ về lịch sử truyền đạo
ở Ấn Độ và toan tính KiTô hóa quốc gia này trong 400 năm qua. Bà Teresa đã khẳng định rằng công việc
bà làm là để phục vụ Chúa, không phải phục vụ con người, phục vụ
Chúa bằng cách kiếm thêm nhiều tín đồ cho Chúa mà những sự đau khổ, bất hạnh của con người
là những cơ hội để bà làm "việc thiện", chứng tỏ
"lòng nhân từ" của Bà. Bà
không phải là cứu tinh của nhân loại, những
việc bà làm chỉ có tính cách tượng trưng bề ngoài.
Ngoài ra, Judith Hayes cũng
viết trong cuốn The Happy Heretic về Mẹ Teresa như sau, p.
66-67:
“Tôi chưa từng nghe thấy một người nào có
lòng bác ái mà nghĩ rằng sự đau khổ của con người là một điều tốt.
[Bà Teresa quan niệm như vậy vì đó là ý Chúa] Bác ái là đức tính tối thiểu của một người
mà chúng ta cho là xứng đáng được phong Thánh. Nếu những điều Morphew viết là đúng thì
chúng ta phải đặt bà Teresa đâu đó giữa sự tàn ác và ngu đần, mà hay
thay, trong tự điển từ Thánh (Saint) nằm giữa 2 từ Tàn Ác (Sadistic) và Ngu Đần (Stupid).
(Tác
giả đã chơi chữ ở đây: If all of that is true, it places Teresa somewhere
between "sadistic" and "stupid" which, interestingly, is where
"saint" appears in the dictionary)
Ngoài vài sơ xuất như trên,
có lẽ vì Minh Nghị chưa nghiên cứu kỹ về Ki Tô Giáo và Thánh Kinh, Minh Nghị còn có thêm hai sai lầm căn bản,
theo ý riêng của tôi, vì thực ra đó không phải là sai lầm.
Sai lầm thứ nhất là Minh
Nghị đã bỏ phí thì giờ để phê bình một bài của Huệ Nhật không đáng
để phê bình.
Sai lầm thứ hai là Minh
Nghị đi làm công việc “nước đổ đầu vịt”, định giảng Phật Pháp
cho Huệ Nhật, một người tự nhận là một tu sĩ Phật Giáo trong 15 năm,
tốt nghiệp trường đào tạo tăng tài Nha Trang, tốt nghiệp viện đại học
Vạn Hạnh (Duy Tuệ Thị Nghiệp), những điều tự nhận rất khó kiểm chứng,
nhưng qua những bài viết lại chứng tỏ rằng kiến thức về Phật Giáo của
mình rất là hời hợt, nông cạn, nếu không muốn nói là một con số
không vĩ đại, bất khả tương hợp (incompatible) với những cái gọi là
“tốt nghiệp”.
Nhưng có lẽ, nhìn theo một
góc độ khác, chúng ta cần phải cám ơn tác giả Minh Nghị, vì qua bài viết
của tác giả, tuy không khai sáng được gì cho Huệ Nhật, nhưng nhờ đó
mà độc giả chúng ta có thể biết thêm nhiều về thực chất nền văn hóa
Phật Giáo cũng như văn hóa dân tộc. Đây
là một điểm son trong bài của Minh Nghị.
Sau đây, chúng ta hãy bước sang hiện
tượng Nguyễn Huệ Nhật, một hiện tượng Tin Lành tự nhận là một “cựu
tu sĩ Phật Giáo”. Trước hết là một
nhận xét tổng quát của tôi sau khi đọc hai bài của Huệ Nhật: Điều rõ
ràng là mục đích chính của Huệ Nhật trong hai bài trên là: dựa vào sự
hiểu biết hời hợt, nông cạn của mình về Phật Giáo, Huệ Nhật đã viết
bậy bạ để bài bác, hạ thấp Phật Giáo, rồi quảng cáo cho sự mê tín
hoang đường trong Kinh Thánh Tin Lành của mình để thay thế cho trí tuệ Phật
Giáo.
Một trong những điều kém
cỏi nhất của Huệ Nhật là ông ta đã đưa ra những khẳng định vô
trách nhiệm (affirmation gratuite), dựa tất cả trên trình độ hiểu biết
quá hạn hẹp và thấp kém của mình, như sẽ được chứng minh trong một
đoạn sau. Ông ta lên án Minh Nghị
là đã mạt sát ông ta vì ông ta hành xử quyền tự do tín ngưỡng của
con người: từ bỏ Phật Giáo để theo Tin Lành.
Ông ta biện bạch: “Bài làm chứng ơn Chúa của tôi chỉ là một sự
tường thuật câu chuyện của riêng tôi sau khi tin Đức Chúa”. Ông ta đã biện bạch láo, vì ông ta đã
để một đoạn dài trong bài để xuyên tạc chỉ trích Phật Giáo, như chúng
ta sẽ thấy sau đây, dựa tất cả trên cái mà ông ta gọi là “kinh nghiệm
cá nhân”.
Ông ta đọc bài của Minh
Nghị mà không hiểu. Minh nghị phê
bình ông ta tuyệt đối không phải vì ông ta bỏ Phật Giáo theo Tin Lành
mà vì ông ta đã viết bậy bạ về Phật Giáo.
Minh Nghị thật ra đã không quá lời khi mô tả Huệ Nhật là một
“quái thai”, “mù quáng quá khích”, “đầu óc bịnh hoạn bất bình thường”. Các từ ngữ trên có vẻ khó nghe nhưng đã
mô tả rất chính xác con người của Huệ Nhật, vì một con người bình
thường và không mù quáng quá khích thì không bao giờ có thể viết lên những
lời thấp kém xuyên tạc trơ trẽn Phật Giáo, dựa trên những kinh nghiệm
cá nhân không ai kiểm chứng được, và vô giá trị trên diễn đàn công cộng,
vì rất có thể đó chỉ là những chuyện phịa ra với mục đích đen tối
là hạ thấp Phật giáo. Phê bình láo Phật giáo xong ông ta mới huênh hoang
ca tụng “ơn Chúa”, cái mà chỉ có trong sự hoang tưởng của con người. Cũng vì vậy cho nên tôi tự hỏi, có đáng
không khi phải bỏ thì giờ ra để phê bình Huệ Nhật? Nhưng rồi tôi nghĩ, giải hoặc Ki Tô
Giáo không chỉ thu hẹp trong những bài khảo cứu, bài dịch v..v.. mà có lẽ
cũng còn phải lăn mình vào trong vòng thị phi tranh luận để cho các vấn
đề thảo luận được sáng tỏ. Đó
là lý do tôi viết bài này.
Bây
giờ, chúng ta hãy bắt đầu đi làm công việc lãng phí thời gian là đi nhặt
sạn trong hai bài viết của Huệ Nhật. Tôi
chỉ quan tâm đến những viên sạn to như hòn cuội, còn những hạt sạn
nhỏ thì tôi bỏ qua.
Trước hết, chúng ta hãy
đọc vài câu trong hai bài của Huệ Nhật:
“Là một tu sĩ tôi phải học nhiều giới cấm. Càng nhiều giới cấm, người ta càng dễ phạm giới.” Người ta ở đây là ai vậy? Phải chăng là tất cả các tu sĩ khác? Huệ Nhật thấy rằng càng nhiều giới cấm
thì mình càng phạm giới, nhưng không thể cho rằng ai cũng như mình để mà
viết bậy bạ như trên.
“Vì giới luật nhà tu quá chi li, nên không ai giữ được trọn vẹn một giới
nào cả” Có ai ở trên đời này
có thể viết nhảm nhí hơn không? Phải
chăng Huệ Nhật biết là trong tất cả các tu sĩ Phật Giáo ở trên thế
giới này, không ai giữ được trọn vẹn một giới nào? Làm sao biết?
Căn cứ vào đâu? Điều chắc là
Huệ Nhật không giữ được trọn vẹn một giới nào nên cho rằng ai cũng phải như mình cho nên mới viết
một cách hết sức láo lếu như trên.
“Mỗi khi ăn cơm, người tu hành đọc ba câu
thề nguyện mà không một ai tin mình
làm được.” Phải chăng Huệ Nhật
đã đi vào đầu óc của tất cả các nhà tu hành và đọc được ý nghĩ
trong đầu óc của họ nên biết rằng “không một ai tin mình làm được.”
“Các phép quán khi ăn cơm trong Phật Giáo cũng
là lý thuyết. Khi thực hành các
phép ấy người ta đọc thuộc lòng lấy
lệ chứ thực tâm không ai tha thiết
suy nghĩ đúng như các lý thuyết chi li ấy.” Dựa vào đâu mà Huệ Nhật biết là người ta đọc thuộc lòng lấy lệ và không ai
tha thiết suy nghĩ đúng như các lý thuyết?
Phải chăng chỉ dựa vào “kinh nghiệm bản thân” của Huệ
Nhật?
Viết những câu hoàn toàn vô
giá trị như vậy mà cũng tự nhận là tốt nghiệp trường đào tạo tăng
tài và đại học Vạn Hạnh. Ai có thể
tin được những điều tự nhận bịp bợm này.
Tôi đã từng dạy học trong các phân khoa Khoa Học và Xã Hội, viện
đại học Vạn Hạnh, nhưng tôi chưa từng thấy một sinh viên nào có
trình độ cỡ Huệ Nhật. Văn chẳng
ra văn, người chẳng ra người, thế mà cũng đòi thuyết phục người khác
trở về với Chúa. Thật đúng là một
người bất bình thường.
Tất cả những khẳng định
láo lếu, vô trách nhiệm của Huệ Nhật đều thuộc loại “suy bụng ta
ra bụng người” và “vơ đũa cả nắm” như trên. Chúng ta hãy đọc thêm vài câu tương tự
mà tôi miễn phê bình để thấy rõ những “xảo ngôn và ngụy ngữ”
trong cách viết của Huệ Nhật với mục đích duy nhất là hạ thấp Phật
Giáo:
“Làm một ông thầy tu phải biết che dấu tội
lỗi để được các đệ tử thờ lạy khi mình còn sống”
“Sau 15 năm quen sống trong chiếc áo tu hành,
tôi trở thành một người thanh niên khờ khạo, vụng về, không thăng bằng
và thất bại.”
“Càng ngồi thiền siêng năng, tôi càng muốn
rời bỏ thế gian để tìm hiểu thế giới sau khi chết.”
Sau khi hạ thấp Phật
Giáo qua hạ căn cá nhân và áp đặt hạ căn đó trên mọi người khác, Huệ
Nhật bèn chê giáo lý Phật Giáo:
“Giáo lý nhà Phật không tin Đấng Tạo Hóa,
không tin nguyên nhân khởi đầu mà chỉ tin vào lý nhân duyên điệp trùng
tiếp nối khiến vạn vật lưu chuyển như đang hiện hữu. Vạn vật vốn là vô thủy vô chung, không
có một cái gì vĩnh cửu (vô thường). Tâm
con người chấp vào đâu thì có vào đó, chứ thật ra chẳng có cái gì hiện
hữu thật sự. Ngay cả tôi đây cũng
không phải là tôi... “
Tại
sao Huệ Nhật lại chê giáo lý Phật Giáo như trên? Vì, như chúng ta sẽ thấy, ông ta muốn mọi
người khác mà ông ta tưởng ai cũng phải có cùng loại đầu óc như ông
ta, nghĩa là phải tin vào Thánh Kinh của Ki Tô Giáo, rằng có Đấng Tạo Hóa,
có nguyên nhân khởi đầu, có linh hồn vĩnh cửu, và nhất là có cái Ta. Nhưng đầu óc đặc biệt của ông ta chưa
đủ trình độ để hiểu rằng, đối với giới trí thức và hiểu biết
ngày nay, tất cả giáo lý nhà Phật như trên đều đúng. Phật Giáo không tin có Đấng Tạo Hóa
theo nghĩa đó là Thần Cha (God) trong Thánh Kinh Ki Tô Giáo vì Thánh Kinh đã
viết bậy là vũ trụ này và con người là do Thần Cha của Ki Tô Giáo “sáng
tạo” (sic) ra cách đây khoảng 6000 năm trong khi những bằng chứng khoa học
mà không ai có thể phủ bác đã chứng tỏ rằng vũ trụ này đã tồn tại
khoảng 15 tỷ năm và con người hiện đại đã giẫm chân trên trái đất
cả mấy trăm ngàn năm, có khi cả nhiều triệu năm. Nguyên trái đất của chúng ta, nằm trong
Thái Dương Hệ, cũng đã có tuổi khoảng 4 tỷ rưỡi năm và chỉ có thể
tồn tại nhiều nhất là 5 tỷ năm. Đối
với một đời người 100 năm thì một thời gian hàng tỷ năm trước và
hàng tỷ năm sau không phải là vô thủy vô chung thì là cái gì? Ai có thể biết được lúc bắt đầu là
bao giờ và lúc tận cùng là bao giờ? Vô
thường là một định luật thiên
nhiên mà Đức Phật đã ngộ được cũng như là bao nhiêu điều khác. Cái tính vô thường nó ở ngay trước mắt
hàng ngày và không từ bất cứ một cái gì kể những cái được gọi là
Chúa hay Thánh.
Chúa Giê-su bị đóng
đinh trên cây thập giá khi mới có 33 tuổi.
Đó chẳng phải là vô thường thì là cái gì. Bây giờ ông ta ở đâu? Thánh Kinh không
thể sai lầm đã viết rõ: ông ta đang ở dưới hỏa ngục vì ông ta đã
vi phạm chính lời dạy của ông ta và do đó phải chịu hậu quả của lời
nguyền rủa của ông ta như đã được chứng minh ở trên. Rất có thể ông ta còn có ở trong những
đầu óc như của Huệ Nhật. Trong thế
giới văn minh Âu Mỹ, Ki Tô Giáo đang xuống giốc không phanh. Đó không phải là vô thường thì là gì? Hiện nay trên thế giới có hơn 6 tỷ
người. Tin Lành chỉ chiếm có vài
trăm triệu, và phần lớn là những tín đồ như Huệ Nhật. Nhiều nhà thờ Tin Lành ở Mỹ cũng như
ở Anh phải rao bán, biến cải thành hộp đêm hay phòng ngủ, kho chứa
hàng v..v.., vậy không phải là vô thường thì là gì? “Ngay
cả tôi đây cũng không phải là tôi...” Nhưng
tôi là cái gì vậy? Đó là cái mà
con người thường chấp chặt vào để sinh ra mọi tội nghiệp. Huệ Nhật chưa nắm được thuyết Vô
Ngã của nhà Phật tuy rằng đã tự nhận là tu sĩ Phật Giáo trong 15 năm. Nếu đã thông suốt được giáo lý vô thườﮧ
và vô ngã thì đã không viết như trên.
Sau khi chê giáo lý nhà Phật,
Huệ Nhật mới đi vào việc quảng cáo cho sự mê tín của mình. Ông ta viết: “Chúa Jesus Christ xác nhận rằng: “Vì Đức
Chúa trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban con một của Ngài, hầu
cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời
(Giăng 3: 16)”
Chỉ bằng vào một
câu này chúng ta đã có thể thấy sự mê tín cùng cực của Huệ Nhật bất
kể đến lý trí và những kiến thức cập nhật hóa. Thật vậy, chúng ta hãy phân tích câu
trên mà Huệ Nhật trích dẫn từ Thánh Kinh ra.
Đây là một câu mà Giăng viết cách đây 2000 năm, phản ánh một đầu
óc ngu si đần độn nhất thế gian. Và
các giới lãnh đạo Ki Tô Giáo thường trích dẫn câu này nhằm hai mục đích
: 1) huyễn hoặc những người nhẹ dạ cả tin, mê mẩn về một sự sống
đời đời, sau khi chết, ở trên một thiên đường giả tưởng, bằng cách
tin vào một nhân vật đầy tính chất huyền thoại do nền thần học Ki
Tô Giáo tạo dựng lên; và 2) hù dọa những người đầu óc yếu kém về
một sự luận phạt phi lý và hoang đường.
Thật vậy, chúng ta đã biết,
trong cuốn Bước Qua Ngưỡng Cửa Hy Vọng,
trang 76, để trả lời câu hỏi “Tại sao nhân loại cần cứu rỗi?”, giáo
hoàng John Paul II cũng đã tránh né trả lời trực tiếp bằng cách trích dẫn
câu này trong Phúc Âm John làm luận điểm giải thích, John 3:16: “Thiên Chúa quá thương yêu thế gian đến nỗi
ban Con duy nhất của Ngài, để những ai tin vào Người sẽ không bị luận
phạt, nhưng được sống đời đời.”.
Câu trên không phải là lời giải thích cho câu hỏi “Tại sao nhân loại cần đến sự cứu rỗi?”
mà là một khẳng định về đức
tin trong Ki Tô Giáo, một đức tin của thời bán khai vì nó hoàn toàn phi
lý và hoang đường.
Điều này thật là rõ
ràng khi gần đây chúng ta thấy Giáo Hoàng John Paul II, trước sự tiến bộ
trí thức của nhân loại, đã phải công nhận là “không làm gì có thiên đường trên các tầng
mây” và “không làm gì có lửa hỏa
ngục, hỏa ngục không phải là một nơi chốn trong lòng đất”.
Phủ nhận sự hiện hữu
của một thiên đường trên trời và một hỏa ngục trong lòng đất, trên
thực tế giáo hoàng đã vứt câu John 3: 16 ở trên vào thùng rác, vì như vậy là giáo hoàng cũng đã phủ
nhận luôn sự cứu rỗi và luận phạt của Chúa, một sự hứa hẹn thuộc
một đời sau do đó không ai có thể kiểm chứng, và một sự đe dọa cùng
loại, hoang đường, mà giáo hội vẫn tiếp tục dùng cho tới ngày nay để
nhốt tín đồ vào trong vòng mê tín. Bị
nhốt vào trong vòng mê tín nên Huệ Nhật đã nhắc lại như con vẹt câu
trên mà không hề để tâm suy nghĩ xem câu trên có giá trị gì trong giới
hiểu biết ngày nay.
Bình luận câu John 3:16 ở
trên, học giả Lloyd Graham cho rằng "Chưa
bao giờ có nhiều ngụy biện có tính cách dạy đời được buộc chung với
nhau trong một câu ngắn ngủi như trên" (No greater number of didactic
fallacies were ever strung together in one short sentence) vì Thiên Chúa không hề thương yêu thế
gian, Thiên Chúa không ban cho thế gian bất cứ cái gì; ông ta không có
"người Con duy nhất", lòng tin không cứu được một ai, và không
có cái gì gọi là cuộc sống đời đời. (God does not love the world; God
does not give the world anything; he has no "only begotten Son", belief will not
save anyone, and there is no such thing as everlasting life)
Và ngay từ cuối thế kỷ
19, Robert G. Ingersoll đã đưa ra nhận định sau đây về cái mà người Ki Tô
Giáo gọi là cuộc sống đời đời cho những người tin Chúa và luận phạt
hỏa ngục những người không tin Chúa [xin đọc bài Những Lời Châu Ngọc Về Ki Tô Giáo của
Robert G. Ingersoll trên trang nhà Giao Điểm]:
“Ý tưởng về hỏa ngục của Ki Tô Giáo
phát sinh từ sự ngu si, bạo tàn, sự sợ hãi và hèn nhát, và sự trả
thù. Chỉ từ những hang ổ của thú
vật (dens, lairs), chỉ từ những miệng độc ác đầy những răng nanh như
của chó sói (cruel fangs), chỉ từ những lòng sợ hãi và thù hận, chỉ từ
lương tri của những kẻ đói khát và tham dục, chỉ từ những kẻ thấp
hèn nhất, mới có thể đưa ra cái tín điều độc ác, vô tâm như súc vật,
trong các tín điều.
Cái lời tuyên dương đáng sợ này: “Người nào tin và đã rửa tội
thì sẽ được cứu, còn kẻ nào không tin sẽ bị đọa đầy (vĩnh viễn
nơi hỏa ngục)”, đã chất đầy thế giới với sự đau khổ cực độ về
tinh thần cũng như thể xác và tội ác. Từng
chữ một trong câu trên đã là những lưỡi gươm và bó củi (swords and
fagots); từng chữ một đã là những ngục tù tăm tối và xiềng xích
(dungeons and chains). Câu trên đã khiến
cho lưỡi gươm bạo hành của Ki Tô Giáo đẫm máu của những kẻ vô tội
qua nhiều thế kỷ.
Tôi tin rằng những giáo lý như trên thật là độc hại. Tôi tin rằng cái câu “Người nào tin
thì sẽ được “cứu rỗi”, còn kẻ nào không tin thì sẽ bị đày đọa
(nơi hỏa ngục)” đã trải phủ trái đất với máu. Nó chất đầy lòng người với sự kiêu
căng, độc ác và giết hại. Nó đã
tạo ra chiến tranh tôn giáo; trói hàng trăm ngàn người vào cọc rồi
thiêu sống; thiết lập những tòa án xử dị giáo; chất chứa đầy những
tù ngục tối tăm; phát minh ra những dụng cụ tra tấn; dạy mẹ phải
ghét con; giam giữ đầu óc con người; làm cho thế giới đầy những sự
ngu si; bạo hành những người thông thái; xây dựng những tu viện; coi hạnh
phúc là tội ác; coi sự tìm hiểu là tội lỗi và lòng tự tin là phỉ
báng. Nó đã đầu độc sự ham học
hỏi, lạc dẫn năng lực của con người; chứa đầy các quốc gia với
tham muốn, nhốt con người vào những căn nhà dơ dáy nhỏ bé hẹp hòi; và
ngoại trừ nỗ lực của một số người không theo Ki Tô Giáo (Infidels),
nó đã đưa thế giới trở lại đêm tối của sự man rợ, vào một bầu
trời không sao.”
Phải chăng Huệ Nhật muốn
đưa chúng ta trở lại đêm tối của sự man rợ, vào một bầu trời
không sao.? Có thể có người cho
rằng đó chỉ là những ý kiến cá nhân của những kẻ chống Chúa
(anti-Christ) cho nên không đáng kể. Nhưng
họ quên rằng Ingersoll đã viết như trên, dựa hoàn toàn vào lịch sử Ki
Tô Giáo, và học giả Lloyd Graham đã dựa trên sự tiến bô trí thức của
con người ngày nay. Hơn nữa, qua lý
luận thuần túy, chúng ta có thể chứng minh rằng Chúa Giê-su xác nhận
câu Giăng 3: 16 là vì đầu óc của ông ta cũng không hơn gì đầu óc kém cỏi
của Giăng trong thời bán khai.
Thật vậy, trừ phi chúng ta chỉ
biết cầm cuốn Thánh Kinh, không hề đọc, và nhắm mắt cầu nguyện. Nếu chúng ta mở mắt ra nhìn những cảnh
khổ, cảnh bất công, cảnh con nít mới sinh ra đã bị khuyết tật hay chỉ
là một quái thai v..v.. ở khắp nơi trên thế gian, kể cả trong các nước
mà đa số dân chúng là tín đồ Ki Tô Giáo, thí dụ ở bên Anh có một gia
đình Ca-Tô sinh ra một quái thai, hai thân dính liền nhau nhưng chỉ có một
trái tim, thì không có cách nào chúng ta có thể chấp nhận luận điệu thần học của Ki Tô Giáo
là: “Thiên Chúa quá thương yêu thế gian..” Chúng ta nên biết, theo niềm tin trong
Ki-Tô giáo thì Thiên Chúa gồm những thuộc tính “toàn nhân”, nghĩa là
vô cùng nhân từ, và “toàn năng”, nghĩa là làm gì cũng được. Hơn nữa, một Thiên Chúa mà chỉ thương
yêu những người tin mình thì thực chất chỉ là một ngụy Chúa, không xứng
đáng để cho con người tin, đừng nói đến kính trọng và thờ phụng. Sự hiện hữu của những cảnh khổ, những
chiến tranh tôn giáo, những sự xấu ác ở trên đời là một nghịch lý
mà từ xưa đến nay các nhà thần học Ki Tô Giáo không sao giải thích nổi
để biện minh cho một Thiên Chúa Toàn Năng “quá thương yêu thế gian”. Lối giải thích nghe suôi tai đối với
những tín đồ đầu óc mê muội nhưng lại có tính cách mạ lỵ đối với
tư duy con người trong thế giới văn minh tiến bộ như ngày nay là: “đầu óc con người không hiểu được những
ý định hay việc làm của Thiên Chúa”.
Phải chăng vì vậy mà James A. Haught đã đưa ra một nhận định bất khả
phủ bác trong cuốn 2000 years of Disbelief:
Famous People with the Courage to Doubt, trang 324, như sau:
Qua luận lý, chúng ta có thể thấy quan niệm
của giáo hội về một Thiên Chúa ở trên trời với lòng thương yêu vô
cùng không đứng vững. Nếu có một
đấng thần linh sáng tạo ra muôn loài thì ông ta đã làm ra ung thư vú cho
phái nữ, bệnh hoại huyết cho trẻ con, bệnh cùi, bệnh AIDS, bệnh mất
trí nhớ (Alzheimer), và hội chứng Down (khuyết tật tinh thần). Ông ta ra lệnh cho những con cáo cắn xé
nát những con thỏ ra từng mảnh, những con báo giết những hươu nai. Không có một con người nào độc ác đến
độ hoạch định những sự khủng khiếp như vậy. Nếu một đấng siêu nhiên làm như vậy,
ông ta là một con quỷ, không phải là một người cha nhất mực nhân từ.
(Through logic, you can see that the
church concept of an all-loving heavenly creator doesn't hold water. If a divine Maker fashioned everything that
exists, he designed breast cancer for women, childhood leukemia, leprosy, AIDs,
Alzheimer's disease, and Down's syndrome. He
madated foxes to rip rabbits apart and cheetahs to slaughter fawns. No human would be cruel enough to plan such
horrors. If a supernatural being did so, he's
a monster, not an all-merciful father.)
Thật tình tôi không hiểu
tại sao trong thời buổi này mà vẫn còn có nhiều người tin ở một “Thiên Chúa quá thương yêu thế gian” trong
khi những thực tế ở ngoài đời đã chứng tỏ là chẳng làm gì có cái gọi là sự thương yêu của
Thiên Chúa. Nhưng thực ra vấn đề
chính là, làm gì có Thiên Chúa để mà nói đến tình thương yêu của
Thiên Chúa. Cũng như ta nói đến chuyện
lông rùa, sừng thỏ mà thôi.
Hơn nữa, phân
tích ra thì
câu trong Phúc Âm John mà giáo hoàng viện dẫn ở trên hoàn
toàn vô nghĩa và phi lý. Vô nghĩa và
phi lý ở chỗ chỉ có những người sinh sau Giê-su mới có thể biết đến
Giê-su và tin Giê-su để không bị luận phạt và sống cuộc sống đời đời,
lẽ dĩ nhiên sau khi chết. Như được
viết rõ trong Tân Ước, ngay cả bố mẹ Giê-su là Joseph và Maria, cùng các
em trai em gái Giê-su cũng không tin Giê-su là đấng cứu thế, trái lại còn
cho là Giê-su đầu óc bất bình thường (out of his mind), cho nên chắc chắn
là họ đều bị Giê-su luận phạt và đày đọa xuống hỏa ngục vĩnh viễn. Chúng ta hãy tưởng tượng là Mẹ Chúa đã
bị Chúa luận phạt, đầy xuống hỏa ngục để bị thiêu đốt bởi ngọn
lửa vĩnh hằng, chỉ vì không tin Chúa là Chúa.
Cái đạo đức của Chúa là như vậy mà Huệ Nhật cũng mang đi rao hàng
quảng cáo, thật là quá tội nghiệp cho Huệ Nhật.
Hơn nữa, trước khi Giê-su sinh ra đời
thì nhân loại đã trải qua bao nhiêu thế hệ trong nhiều triệu năm, trong
đó có các thế hệ của tổ tiên, ông bà Giê-su. Ai biết đến Giê-su? Ai tin Giê-su? Vậy tất cả cũng đều bị Giê-su luận
phạt hay sao? Trước năm 1533, người
Việt Nam không ai nghe và biết đến tên Giê-su, hiển nhiên không ai có thể
tin Giê-su, vậy tất cả dân tộc Việt Nam trong mấy ngàn năm trước năm
1533 cũng bị luận phạt hay sao? Những
người Việt Nam tân tòng Tin Lành có nghĩ đến các điều hoàn toàn vô nghĩa
như trên hay không? Cái tín điều phi thực tế, phi nhân tính, phi lôgic như vậy mà còn có người như Huệ Nhật nêu lên được trong thời đại này thì kể
cũng lạ.
Điều lạ hơn nữa là
các tín đồ vẫn còn tin theo cái tín lý quái gở đó với một tâm cảnh
vô cùng ích kỷ, chỉ nghĩ đến đời sống đời đời sau khi chết của
riêng mình, mà không hề nghĩ đến bản chất ác độc, phi lý, phản khoa học,
hoang đường, bất khả áp dụng, của sự luận
phạt của Giê-su. Không những chỉ
ích kỷ mà họ còn để lộ một tinh thần yếu kém, sợ sệt thần linh
trong thời đại tiến bộ của khoa học kỹ thuật ngày nay mà quan niệm thần
linh khi xưa đã không còn chỗ đứng. Trong
thời đại mà các thần bình vôi, thần cây đa, thần hà bá v..v.. đã
không còn ý nghĩa, tại sao họ vẫn còn có thể tin vào một “Thiên Chúa”
của người Do Thái cách đây 2000 năm mà bản chất cũng không khác gì những
“Thiên Chúa” trong dân gian trên khắp thế giới?
Với một đầu óc của thời
bán khai, Huệ Nhật còn viết láo lếu như sau:
“Càng đọc Kinh Thánh, tôi càng thấy lời dạy
của Chúa là rõ ràng và thực tế hơn giáo lý đạo Phật. Kinh Thánh nói về sự sáng tạo vũ trụ và
Đấng Sáng Tạo, trong khi đạo Phật dạy rằng không có ai dựng nên vũ trụ
mênh mông vô lượng này cả mà chỉ do tâm con người chấp có nên mới
có.”
Đây không phải là chuyện
tự do tín ngưỡng, ai muốn tin gì thì tin, mà là chuyện viết bậy viết bạ
về những điều mà chính Huệ Nhật cũng không hiểu rõ vì, hoặc là chưa
đủ trình độ để hiểu, hoặc là mù quáng quá khích như Minh Nghị đã
phê bình. Chứng minh?
Kinh Thánh nói về sự
sáng tạo vũ trụ và Đấng Sáng Tạo? Nếu
Huệ Nhật viết rằng: “Tôi, Huệ Nhật, tin sự sáng tạo và Đấng Sáng
Tạo trong Kinh Thánh” thì tôi không có gì để nói. Nhưng khi Huệ Nhật viết là điều viết
trong Kinh Thánh rõ ràng và thực tế hơn giáo lý đạo Phật thì là viết bậy. Bậy vì Huệ Nhật cho rằng sự sáng tạo
và Đấng Sáng Tạo trong Kinh Thánh bắt buộc phải đúng, phải là những sự
thực, trong khi khoa học ngày nay đã bác bỏ hoàn toàn vai trò sáng tạo và
sự hiện hữu của một Đấng Sáng Tạo trong Kinh Thánh. Ngoài ra, Huệ Nhật cũng không hiểu gì về
giáo lý đạo Phật nên đã viết càn viết ẩu như trên.
Đấng Sáng Tạo trong Kinh
Thánh đã sáng tạo ra vũ trụ như thế nào?
Trái đất phẳng và dẹt, có trước mặt trời và các vì sao,
ở trên có một vòm trời bằng đồng thau để giữ nước, tối tối các
thiên thần mang trăng sao treo lên vòm trời như những ngọn đèn, đến ngày
tận thế các sao sẽ rụng như sung v..v..? Ông
Huệ Nhật thử mang những chuyện sáng tạo này trong Kinh Thánh nói với
các học trò lớp nhất xem chúng nghe có lọt tai hay không? Hơn nữa, trong Sáng Thế Ký có hai chuyện
sáng tạo hoàn toàn khác nhau, vậy ông tin chuyện nào và tại sao lại tin
chuyện đó? Tại sao trong thời buổi
này mà ông còn cứ viết lên những câu mở đầu bằng “Kinh Thánh nói...”,
làm như cái gì Kinh Thánh nói thì ai cũng phải chấp nhận. Nói thật ông nghe, chỉ những người không
đọc Kinh Thánh mới tin ở Kinh Thánh, như
Joseph Lewis đã viết:
“Chỉ những người nào không đọc Thánh Kinh mới
tin Thánh Kinh, câu này đã trở thành một từ ngữ thông thường và là một
định đề” (It has become a common expression and axiom, that only those believe
the Bible who have not read it.).
Và cũng phù hợp với nhận xét sau đây của Ira Cardiff, một khoa học
gia:
“Hầu như không có ai thực sự đọc cuốn Thánh
kinh... Nếu một người thông minh đọc cả cuốn Thánh kinh với một óc phê phán
thì chắc chắn họ sẽ vứt bỏ nó đi.”
(Virtually
no one really reads the Bible... If an intelligent man should critically read it all, he
would certainly reject it.)
Ở đây tôi không muốn so
sánh hay đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Phật, nhưng liên quan đến Đấng Sáng
Tạo và sự Sáng Tạo mà Huệ Nhật ca tụng là rõ ràng và thực tế, tôi
có ba câu hỏi trong số hàng trăm câu hỏi khác.
Thứ nhất, Huệ Nhật có
nhắc đến điều Đức Phật khuyên các đệ tử trước khi uống nước phải
đọc chú để phổ độ cho tới 84000 vi chúng sinh trong một bát nước. Tôi sẽ không bàn đến ý nghĩa của lời
dạy này, vì Minh Nghị đã giảng cho ông rồi.
Nhưng tôi có một câu hỏi: Tại
sao Đức Phật biết là trong một bát nước có rất nhiều vi chúng sinh,
điều mà 22 thế kỷ sau, các khoa học gia mới xác nhận qua sự phát minh
ra kính hiển vi điện tử, trong khi Đấng Sáng Tạo của Huệ Nhật lại
không hề biết, dù chính ông ta đã
“sáng tạo” ra các vi chúng sinh này?
Thứ nhì, trong Kinh Hoa
Nghiêm, quan niệm về vũ trụ của Phật Giáo là trong đó có “Hằng hà sa
số” (nhiều như số cát sông Hằng) thế giới có hình dạng khác nhau với
vô số chúng sinh khác nhau. Hơn 21 thế
kỷ sau, vào cuối thế kỷ 16, Giordano Bruno cũng đưa ra quan niệm về một
vũ trụ bao la vô cùng tận trong đó, ngoài thế giới của chúng ta, có thể
còn có vô số các thế giới khác nhau với vô số dạng sống (life-forms)
khác nhau. Điều này, ngày nay đã trở
thành một sự kiện không ai có thể phủ bác.
Nhưng tại sao Đấng Sáng Tạo của Huệ Nhật trong Kinh Thánh lại
cho rằng thế giới của chúng ta là duy nhất, trái đất phẳng và dẹt, đứng
yên, mặt trời quay xung quanh trái đất v..v.. tất cả những lời mạc khải
không thể sai lầm đó lại trở thành sai bét sai be. Vậy thì Đấng Sáng Tạo và sự sáng tạo
của Huệ Nhật có giá trị gì trong thế giới tiến bộ trí thức của con
người ngày nay?
Thứ ba, Thuyết Duyên Sinh
hay Duyên Khởi là thuyết căn bản nhất trong Phật Giáo. Giữa thế kỷ 19, Charles Darwin đưa ra thuyết
Tiến Hóa, và ngày nay, càng ngày chúng ta càng thấy thuyết này rất phù hợp
với thuyết Duyên Sinh. Vạn Pháp
trong vũ trụ đều do đủ duyên mà thành, hết duyên thì diệt, và đây cũng
là căn bản của thuyết Tiến Hóa, từ sự xuất hiện của các cây cỏ
cho đến con người. Giáo sư Trịnh Xuân
Thuận viết trong cuốn L'Infini Dans La Paume de la Main: “Tiến hóa từ những cát bụi của những
ngôi sao, chúng ta chia sẻ cùng một lịch sử vũ trụ với những con sư tử
trong những vùng hoang mạc và những bông hoa tỏa mùi thơm” (Poussières
d’étoiles, nous partageons la même histoire cosmique avec les lions des savanes et les
fleurs de lavande). Sự tiến hóa này trải
dài trong nhiều tỷ năm nếu chúng ta tính từ khi khai thiên (15 tỷ năm) lập
địa (4 tỷ rưỡi năm). Trong khi đó
thì những lời mạc khải không thể sai lầm trong Kinh Thánh cho rằng người
đàn ông (Adam) (phần lớn là chất hữu cơ) là do Đấng Sáng Tạo “sáng
tạo” ra từ đất sét (một vật chất không có chất hữu cơ) cách đây
mới khoảng 6000 năm và “sáng tạo” ra người đàn bà (Eve) từ một cái
xương sườn của các nắm đất sét đó, những chuyện trẻ con mà giáo sư
thần học Uta Ranke-Heinemann cho rằng phải dẹp bỏ (Putting away those childish
things).
Kết luận làm sao đây? Một trong 10 danh hiệu mà người đời tôn
vinh Đức Phật khi Người còn tại thế : Thiên Nhân Sư (Teacher of Gods and
men), bậc Thầy của các Thiên Chúa và của con người, không phải là
không có giá trị thuyết phục. Đức
Phật xứng đáng là bậc Thầy, nhưng còn các Thiên Chúa có xứng đáng là
học trò hay không, chuyện này còn phải tính lại. Nếu Huệ Nhật muốn
“đối chiếu Phật học với Kinh Thánh” như
Huệ Nhật đã viết, thì ít ra Huệ Nhật cũng phải biết tối thiểu
về Kinh Thánh, và tối thiểu về Kinh Phật, để có thể trả lời được
cho vững vàng ba câu hỏi trên và chứng minh rằng lời Chúa trong Kinh Thánh
đúng hơn, rõ ràng hơn và thiết thực hơn những cái biết của Đức Phật. Mang đối chiếu những điều nhảm nhí
trong Kinh Thánh với những điều ngộ được từ một trí tuệ siêu việt
là điều không một người trí thức nào muốn làm, trừ những kẻ đần
độn, cuồng tín. Vài câu hỏi trên
chỉ là để khai sáng đầu óc Huệ Nhật ra một chút, nếu trong đầu óc
của Huệ Nhật còn có chỗ để mà khai sáng, chứ không có mục đích đối
chiếu Kinh Thánh với Kinh Phật.
Cũng vì không đọc Kinh Thánh,
không hiểu Kinh Phật, chỉ nghe lời lừa bịp của Tin Lành về điều mê
tín “Chúa tha tội” và “ơn cứu rỗi
của Chúa” cho nên Huệ Nhật đã viết:
“Chúa dạy về tội lỗi, nguồn gốc của tội lỗi, quyền năng tha
tội và cách giải quyết vấn đề tội lỗi tận gốc để chiến thắng
điều ác. Nhưng đạo Phật dạy rằng
tội bổn tánh vốn không (tội lỗi vốn là không), không ai tha tội cho ai,
con người phải tự thắp đuốc mà đi...
Chúa dạy rằng tội lỗi di truyền trong dòng dõi loài người sau khi
tổ tiên chúng ta phạm tội... Chúa dạy tội lỗi của loài người bắt đầu
từ thái độ khước từ ơn cứu rỗi của Chúa.
Nghĩa là không vâng lời Ngài và tiếp tục sống trong lầm lạc với
những ý tưởng hư không và ngu dốt đầy tối tăm...” Rồi Huệ Nhật phàn nàn: “Điều đáng tiếc là còn nhiều người
đang khước từ ơn cứu rỗi của Chúa” Phàn
nàn là phải vì trên thế gian ngày nay có hơn 4 tỷ người đang khước từ
ơn cứu rỗi của Chúa. Tại sao? Vì họ không mê muội đến độ tin rằng
mình có thể ăn một cái bánh vẽ trên trời.
Ki Tô Giáo cho rằng những người chống Chúa (anti-Christ) là thuộc
quyền thống trị của Satan, cũng là do Thiên Chúa sáng tạo ra. Điều này và thực tế chứng tỏ rằng
quyền năng của Satan vượt xa quyền năng của Thiên Chúa dù trong Tân Ước,
Giê-su tuyên bố là đã dứt khoát đánh bại Satan. Phật tử chúng tôi, vì có đầu óc, nên
chẳng tin là có Chúa mà cũng chẳng tin là có Satan. Chúng tôi chỉ tin vào lời Phật dạy:
“Hãy tự thắp đuốc lên mà đi.”
Trong những bài trước đây
mà tôi dịch từ những bài của Linh mục James Kavanaugh (Huyền Thoại Cứu Rỗi) , Giám mục Tin
Lành John Shelby Spong (Giê-su Như Là Đấng Cứu
Thế: Một Vai Trò Phải Dẹp Bỏ), và Robert G. Ingersoll (Những Lời Châu Ngọc Về Ki Tô Giáo),
đã được đưa lên trang nhà Giao Điểm, chúng ta đã biết thực chất của
cái gọi là “nguồn gốc tội lỗi” cũng như vai trò “Chúa cứu thế”
trong Ki Tô Giáo. Lẽ dĩ nhiên là Huệ
Nhật cũng như những tín đồ Tin Lành tân tòng Việt Nam khác, ít ai biết
đến những tác phẩm rất có giá trị trong nội bộ Ki Tô Giáo. Ở đây tôi không nhắc lại những điều
đã viết trong những bài trên. Tôi chỉ
muốn nói là: Với trình độ hiểu biết
của con người hiện nay thì những chuyện sáng tạo trong Kinh Thánh chỉ
là những huyền thoại nhảm nhí, không còn giá trị đối với những người
có đầu óc ở trong cũng như ở ngoài các giáo hội Ki Tô Giáo. Chuyện Adam và Eve sa ngã, vì không vâng lời
Thần Cha, tạo nên tội tổ tông, và chuyện Giê-su leo lên cây thập giá, bị
đóng đinh chết tiệt, để chuộc tội cho nhân loại, qua những bài dịch
vừa nêu trên, chỉ là những chuyện man rợ của thời đại bán khai.
Để một lần nữa, hi vọng
có thể khai sáng phần nào đầu óc của
Huệ Nhật, tôi xin nhắc lại vài lời bình luận tôi chua thêm trong bản dịch
bài của Giám mục Tin Lành John Shelby Spong:
“Thánh Kinh viết, Genesis
3: 5: “Vì Thần Cha biết là cái ngày mà
ngươi ăn trái cấm dó, mắt ngươi sẽ mở ra, và ngươi sẽ như Thần Cha,
biết phân biệt thiện ác” (For God knows that in the day you eat of it your
eyes will be opened, and you will be like God, knowing good and evil). Điều này chứng tỏ mục đích tiên khởi
của Thần Cha khi tạo ra con người là chỉ tạo ra người mù và vô trí,
vì chưa mở mắt và không biết phân biệt giữa thiện và ác. Thực tế cho thấy trong Ki Tô Giáo ngày
nay không thiếu gì những người vẫn còn ở trong tình trạng ban đầu này. (Huệ Nhật là một trong những người này). Họ có mắt cũng như mù, có đầu óc nhưng
không có trí tuệ. Đó là những người
rất hãnh diện làm đầy tớ, xiêng năng hầu việc Chúa, tin và sợ Thần
Cha, một vị Thần của dân Do Thái cổ xưa. Họ tin Chúa nhưng họ không hề
nghĩ rằng Chúa chỉ muốn họ là những người mù và vô trí, vì vậy họ
tin rằng cái hành động của Adam và Eve ăn trái cấm là tội tổ tông truyền
đến đời họ và họ cần phải rửa sạch cái tội đó trong máu của
Giê su. Vì vậy mà họ mang những đứa
con nít sơ sinh vô tội của họ đi rửa tội.
Một khi rửa sạch được cái tội tổ tông đó thì họ sẽ trở về
tình trạng tiên khởi mà Thần Cha tạo ra loài người, nghĩa là tình trạng
tiền sa ngã của loài người, hay nói cho đúng hơn, trở lại tình trạng
mù và vô trí. Nếu không phải họ muốn
như vậy thì thực ra họ phải cám ơn Adam và Eve đã mở mắt cho loài người,
để loài người biết phân biệt giữa thiện và ác. Chúng ta không nên lẫn lộn từ “mở mắt”
trong Thánh Kinh với từ “mở mắt” mà chúng ta thường dùng hàng ngày,
có nghĩa là vạch ra những sự thật để cho những người u mê thấy rõ. (Theo nghĩa thường dùng này thì bài viết
này chẳng qua cũng chỉ có hi vọng “mở mắt” Huệ Nhật ra một chút, một
chút thôi). Vì sau khi ăn trái cấm, Adam và Eve mới mở mắt ra và mới cảm
thấy xấu hổ là mình đang trần truồng, do đó mới lấy cái lá để che
bộ sinh dục. Nếu không có Adam và
Eve thì loài người vĩnh viễn vẫn là những người mù và vô trí. Thánh Kinh viết rằng một khi ăn trái cấm
thì con người cũng giống như Thần Cha, biết thế nào là thiện và ác. Điều này hoàn toàn sai vì đọc Thánh
Kinh chúng ta thấy Thần Cha thực sự không biết thế nào là thiện, thế
nào là ác. Đối với Thần Cha thì
không tin Thần Cha là ác, còn giết người hàng loạt (mass destruction) như
Thần Cha làm hay sai đầy tớ làm thì là thiện, những tiêu chuẩn không thể
chấp nhận trong thế giới văn minh tiến bộ ngày nay. Mặt khác, lịch sử loài người đã chứng
tỏ rằng trí tuệ loài người đã vượt xa trí tuệ của Thần Cha trong
Thánh Kinh, nếu Thánh Kinh là những lời mạc khải của Thần Cha. Đây là điều hết sức hiển nhiên,
không có gì để bàn cãi nữa.”
Nền Thần học của cây
thập giá (Theology of the cross) trong Ki Tô Giáo bắt nguồn từ niềm tin vào
chương sáng thế trong Kinh Thánh, tin rằng vì Adam và Eve ăn trái cấm mà
loài người mang tội tổ tông. Và
Giê-su leo lên thập giá, hay bị người ta lôi lên thập giá, chịu chết, lấy
máu mình để chuộc tội cho thiên hạ, một điều mê tín cồ xưa thuộc
loại hi sinh tế thần của dân Do Thái. Nhưng
rồi nền Thần học này được Ki Tô Giáo khai thác, đưa ra luận điệu lừa
bịp đám tín đồ thấp kém, biến đổi nó thành “quyền năng Chúa tha mọi
tội lỗi của con người.” Đó là
điều Huệ Nhật hiểu và viết rõ trong bài của ông ta. Như vậy, Chúa chịu chết trên thập
giá không những để chuộc cái tội tổ tông hoang đường của con người,
mà còn để chuộc luôn những tội ác của mọi người sinh ra sau khi Chúa
chết, và nếu tin Chúa thì tất cả những tội lỗi đều được Chúa tha. Tín đồ Ki Tô Giáo rất tin ở điều này
nên cứ tha hồ làm điều ác và tin rằng Chúa sẽ tha tội cho là xong hết. Họ không buồn nghĩ ra điều là cái luận
cứ tha tội này đã biến Chúa Giê-su thành kẻ đồng lõa với các tội
ác. Bởi vậy trong Công giáo mới có
cái gọi là “bí tích” xưng tội, để Cha thay Chúa “tha tội cho con”. Nhưng Cha phạm tội, thí dụ như các linh
mục và Mục sư loạn dâm, có được Chúa tha tội cho hay không thì không
biết, họ vẫn phải vào tù ngồi để đền tội, đúng như lời Phật dạy:
Chẳng có ai tha tội cho ai hết, mình làm mình chịu. Có chạy lên trời xuống biển thì mình vẫn
cứ phải hái cái quả mà mình đã gieo nhân.
Thực tế là mấy ông quan Tòa dân sự đã phủ quyết (veto) quyền năng
tha tội của Chúa.
Tôi không có thì giờ để
tiếp tục làm công việc nhặt sạn trong hai bài của Huệ Nhật vì có nhặt
đến Tết Congo cũng không hết. Tôi
cho như vậy là đủ. Để kết luận,
tôi có vài lời khuyên Huệ Nhật cũng như các tín đồ tân tòng Tin Lành
Việt Nam như Lê Anh Huy, Huỳnh Thiên Hồng v..v..:
Thứ nhất, các ông chưa
đủ trình độ để phê bình về giáo lý Phật Giáo và cũng chưa đủ trình
độ để hiểu về chính đạo Tin Lành của các ông. Các ông không nên nhọc sức đi làm việc
của con Dã Tràng xe cát biển Đông. Các
ông nên biết, trong bao thế kỷ, các bộ óc thượng thặng trong Ki Tô Giáo
đã dùng mọi thủ đoạn, mánh khóe để hạ thấp Phật Giáo nhưng làm
không nổi, trái lại Phật Giáo càng ngày càng phát triển trên thế giới
dù không có mục đích đi vơ vét tín đồ bằng đủ mọi thủ đoạn như
Ki Tô Giáo. Hữu xạ tự nhiên hương,
có phải không. Các ông có thể hi vọng
là với những loại đầu óc như của Huệ Nhật, với những bài viết vô
giá trị thuộc loại mù lòa tin bướng tin càn như của Huệ Nhật là có thể ngăn cản được sự tiến triển
tự nhiên, phù hợp với luật tiến hóa, của Phật Giáo hay sao? Con người nằm trong luật tiến hóa, con
người không có đi giật lùi, các ông đừng hi vọng con người bỏ sự tiến
bộ trí thức để trở về thời đại của mê tín.
Thứ nhì, các ông cần phải
nhận rõ một điều: bất kể Phật
Giáo như thế nào, có phải là đạo trí tuệ hay không, và bất kể Ki Tô
Giáo như thế nào, có phải là đạo do sự mạc khải của Thiên Chúa hay
không, có ơn Chúa hay không, thì các
ông cũng không thể phủ nhận một sự kiện sau đây: lịch sử truyền đạo
của đạo Phật trong hơn 2500 năm nay không hề làm đổ một giọt máu,
trong khi lịch sử truyền đạo của Ki Tô Giáo là một lịch sử ô nhục,
đẫm máu và chém giết nhau, kéo dài cho đến tận ngày nay. Văn dĩ tải đạo. Văn trong Kinh Thánh đã tải cái đạo Giê-su
như thế đó. Nhìn cái quả biết
cái nhân. Nhìn lịch sử Ki Tô Giáo,
biết thực chất của Kinh Thánh, có phải như vậy không? Vậy các ông lấy cái gì để thuyết phục
con người tin vào “ơn cứu rỗi” của Chúa, trừ điều mê tín hoang đường
về “tội tổ tông” và “ơn cứu rỗi” mà ngày nay đã không còn chỗ
đứng trong dân gian, trừ những đầu óc thuộc loại khuyết tật như của
Huệ Nhật?
Thời đại hoàng kim của Ki Tô
Giáo dựa vào cường quyền bạo lực đã qua.
Nhân loại đã tiến bộ và như John Remsburg đã nói: những thanh gươm để giết người và những
bó củi để thiêu sống người đã bị tước khỏi những bàn tay đẫm màu
của Ki Tô Giáo, và ngày nay Ki Tô Giáo chỉ còn có thể dùng đến hai vũ
khí: xuyên tạc và gây thù hận. Nhưng
muốn sử dụng hữu hiệu hai vũ khí này, cần phải có một trình độ tối
thiểu về những hiểu biết cập nhật hóa về các tôn giáo trên thế giới. Đây là điều các ông không hề có.
Go to top page
Home | Về trang mục lục
Nghiên cứu & đối thoại
