Giám mục Bùi Tuần đã kể lại câu chuyện, trong một lần gặp gỡ giữa ông và giáo hoàng Gioan Phaolô II. Giáo hoàng đã hỏi ông: “thách đố nào sẽ là lớn nhất” đối với giáo hội Công giáo La Mã. Ông đã trả lời: “thách đố lớn nhất sẽ là phong trào duy vật thực tiễn, tự do buông thả, như đang bắt đầu nổi lên tại Âu châu.” Nhưng giáo hoàng Gioan Phaolô II đã phi bác lời ông và nói : “Theo ý tôi, thách đố lớn nhất sẽ là Hồi giáo...” (Một Thoáng Suy Nghĩ Sau Nobel Hoà Bình 2003.

http://www.nguoitinhuu.com/tamlinh/bui-tuan/mtsnnobel03.html).

Câu đáp của giáo hoàng Gioan Phaolô II buộc chúng ta phải nghĩ rằng, chính ý thức hệ độc thần buộc họ phải loại trừ lẫn nhau, dù cả ba tôn giáo: Do Thái giáo, Hồi giáo, Kitô giáo, đều xuất phát từ một gốc (Abraham). Thánh kinh Kitô giáo khẳng định, ngoài thiên chúa của Kitô giáo “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác vì dưới gầm trời này, chẳng có danh nào khác đã được ban cho nhân loại để chúng ta nhờ vào đó mà được cứu độ” (Cv 4:12)... Chính sự khẳng định này đã là một “thông điệp” hàm ý “một nước không thể có hai vua”. Thánh chiến thực sự phát xuất từ đó...

Phật giáo không hề có “thánh chiến”, vì Phật giáo không thừa nhận bất kỳ một vị thần nào nắm quyền sinh sát trong tay, bất chấp vị thần ấy núp dưới bất kỳ danh xưng nào, thiên chúa hay thượng đế… “Thánh”, trong Phật giáo, nếu có, chỉ là những con người bình thường như mọi người. Con người được gọi là “thánh” ấy, trong Phật giáo, thực sự chỉ vượt trội hơn người bình thường về mặt Trí Tuệ, hoàn toàn không phải là một vị thần nắm quyền sinh sát. Những cuộc đấu tranh của Phật giáo trong lịch sử đơn giản chỉ là những cuộc đấu tranh mưu cầu hạnh phúc cho con người, không hề nhân danh một vị thần thánh nào cả. Ông Cao Tấn Tĩnh và nhiều tác giả Công giáo khác, khi gọi cuộc đấu tranh của Phật giáo là “thánh chiến”, đã mặc nhiên thừa nhận họ rất dốt về Phật giáo, đã không hiểu biết gì về Phật giáo, lại còn lạm dụng từ “thánh chiến” để ám chỉ những cuộc đấu tranh của Phật giáo, cũng là một cách tự bộc lộ sự tự ti, mặc cảm của họ về những tội ác mà “mẹ (mìn) giáo hội” của họ gây ra…  

Môt tác giả Công giáo khác, nhà sử học Bùi Đức Sinh, tác giả bộ “Lịch sử Giáo hội Công giáo” được nhiều người biết đến. Lm Sinh cũng đã vận dụng kiến thức sử học của mình để phục vụ cho mưu đồ bá quyền của đế quốc Công giáo Rôma một cách đắc lực. Khi trình bày về sự sung đột giữa  Kitô giáo và Hồi giáo, Lm Sinh viết: “Dẫu sao người Công giáo vẫn nuôi chí quật khởi, đặng dành lại quyền độc lập quốc gia và bảo vệ đức tin của mình.” (Bùi Đức Sinh, Lịch sử Giáo hội Công giáo, nxb Chân Lý, Saigon 1972, tr 298). Có một chút lấn cấn trong câu viết này. Quốc gia nào là của người Công giáo? Những địa danh mà Lm Sinh đề cập như Liban, Armenia, Algeria,  hiện đang ở trong tay quân Hồi là “quốc gia” mà người Công giáo cần “dành lại quyền độc lập”? Và một câu hỏi quan trọng khác: Người Công giáo là ai? Để trả lời những câu hỏi trên, chúng ta cần quay lại với lịch sử hình thành và phát triển của Công giáo La Mã.

Như tôi đã có dịp trình bày về thực chất của các nhóm Kitô nguyên thủy trong bài “Kitô nguyên thủy. Họ là ai?” đăng trên trang nhà giaodiem.com. Ở đây chỉ nhắc lại  một cách khái quát, Công giáo La Mã chính là sản phẩm của đế quốc La Mã, cha đẻ của tôn giáo này là hoàng đế Rôma Constantine. Khởi đầu, các nhóm Kitô nguyên thủy hoạt động độc lập, bí mật dưới hình thức hội kín. Đế quốc La Mã chú ý đến họ vì cho rằng họ hoạt động chính trị.  “Kitô nguyên thủy” chỉ là tên cưỡng gọi nhóm người có cảm tình với Giêsu chứ không thể xem đó là một tổ chức tôn giáo. thực sự họ chỉ là những tín đồ Do Thái giáo bình thường, chỉ khác một chút ở chỗ họ mến mộ Giêsu và chọn Giêsu là thầy của họ... Mãi về sau này, tại Antiokia, lần đầu tiên họ quyết định gọi nhau bằng “đồng chí”: Chrélien – “những người bạn của Christ” – tức bạn của người tự nhận mình là Mêsia, vua dân Do Thái (Cv. 11:26). Từ đây, họ gắn kết với nhau dưới ngọn cờ Giêsu, đấu tranh chống ách đô hộ của đế quốc La Mã… Từ thời hoàng đế Nêrôn, các nhóm Kitô nguyên thủy bị đặt ngoài vòng pháp luật, nhưng họ vẫn kiên trì hoạt động suốt 300 năm đầu công nguyên. Điểm đặc biệt nổi trội ở họ là tính kiên trì, óc tổ chức, kỷ luật, tính cộng đồng cao. Constantine sớm nhận ra những đặc tính đó, khôn khéo thừa nhận sự hợp pháp của họ, biến họ thành một lực lượng hùng mạnh thống nhất… Bước kế tiếp là  thủ tiêu ý chí đấu tranh của họ bằng các chính sách ưu đãi và đặc biệt là tăng quyền lực cho giáo hội. Ý chí đấu tranh ban đầu của các thủ lĩnh Kitô nguyên thủy bị thay thế bằng miếng mồi vinh quang quyền lực. Constantine cho triệu tập hội nghị Nikêa, tổ chức lại giáo quyền, định ra các nguyên tắc căn bản về hàng giáo phẩm, công bố những giáo thuyết mới vốn không hề có trong các cộng đồng Kitô nguyên thủy, Công giáo La Mã được thành lập và được chính thức công nhận là quốc giáo. Một ý hệ tôn giáo mới được xây dựng trên cái nền đã bị mục nát của các cộng đồng Kitô nguyên thủy, Khi Constantine Công giáo hóa đế quốc Rôma, tôn giáo này nghiễm nhiên trở thành công cụ hoạt động đắc lực cho tham vọng của đế quốc... (xin xem bài “Kitô nguyên thủy. Họ là ai?”)

Trở lại với nhận định của Lm Bùi Đức Sinh:“Dẫu sao người Công giáo vẫn nuôi chí quật khởi, đặng dành lại quyền độc lập quốc gia và bảo vệ đức tin của mình.” Với câu hỏi: Quốc gia nào là của người Công giáo? Những địa danh mà Lm Sinh đề cập như Liban, Armenia, Algeria,  hiện đang ở trong tay quân Hồi là “quốc gia” mà người Công giáo cần “dành lại quyền độc lập”? Và một câu hỏi quan trọng khác: Người Công giáo là ai? Đã có câu trả lời rất rõ ràng: “Người Công giáo” ở đây thật sự không phải là những tín đồ yêu nước ở những quốc gia bị quân Hồi chiếm đóng mà chính là đế quốc Công giáo Rôma, và cái gọi là “quốc gia” thực ra chỉ là những lãnh thổ ngoài Rôma đã bị đế quốc Rôma chiếm lĩnh từ trước.

Nhìn từ toàn cảnh cục diện thời đó, lãnh thổ của các giáo hội Kitô (cả giáo hội Đông phương lẫn Tây phương, tức giáo hội La Mã và Constantinople) bao trùm toàn vùng Âu châu, Trung Đông, Bắc Phi. Vậy, khái niệm “quốc gia” mà Lm Sinh đã nhắc đến được hiểu theo nghĩa nào? Khi “người anh em” Hồi giáo xuất binh đánh chiếm một phần lãnh thổ thuộc quyền kiểm soát của giáo hội, lý nào giáo hội lại chịu khoanh tay đứng nhìn? Nhưng hãy khoan nói đến “người anh em bà con” Hồi giáo. Ngay cả đối với “người anh em sinh đôi” Chính Thống. Đế quốc Công giáo Rôma cũng đã muốn xóa sổ từ lâu. Lm Augustinô Nguyễn Văn Trinh trong cuốn “Lịch sử Hội thánh Công giáo qua 21 công đồng”, trang 143, đã kể lại sự kiện Công giáo La Mã với ý đồ muốn thôn tính Chính Thống giáo, giáo hoàng Gregor VII đã mượn cớ thánh chiến, ngăn chặn làn sóng quân Hồi giáo để bảo vệ Constantinople. “Nhưng ý đồ chính yếu là qua thập tự chinh, Ngài có thể thống nhất cả giáo hội Đông và Tây dưới quyền của giáo hoàng của mình”… Tham vọng thống lĩnh thế giới Kitô giáo của Công giáo La Mã đã dẫn đến sự kiện giáo chủ Constantinople là Michael Caerularius và giáo hoàng Rôma Leo IX “dứt phép thông công” lẫn nhau từ năm 1050, mãi đến ngày bế mạc công đồng Vatican II, ngày 7-12-1965, họ mới chịu “bắt tay” làm hòa!

Nếu Linh mục Bùi Đức Sinh cho rằng: “Người Công giáo cần dành lại quyền độc lập quốc gia để bảo vệ đức tin…” Vậy xin hỏi, đất nước Do Thái là quốc gia của ai? Cứ cho rằng Jêrusalem là “đất thánh”, ở đó có cái gọi là “mộ chúa”, có “vườn cây dầu”. Nhưng tỉ lệ tín đồ Công giáo La Mã so với tín đồ Do Thái giáo và Hồi giáo ra sao? Jêrusalem không chỉ là thánh địa của riêng Kitô giáo mà nó còn là thánh địa của Do Thái giáo và của cả Hồi giáo. Khi Urban II triệu tập công đồng Clermont kêu gọi thánh chiến, cử đạo binh thánh giá tái chiếm Jêrusalem, thì đó là tái chiếm thuộc địa cũ, chứ không thể gọi là một cuộc nổi dậy “dành lại quyền độc lập quốc gia để bảo vệ đức tin”. Nói một cách chính xác, đối với dân tộc Do Thái, cả Hồi giáo lẫn Kitô giáo, đều là những kẻ xâm lược, đáng nguyền rủa.

Với nhiệm vụ “hộ giáo”, nhà sử học Bùi Đức Sinh đã viết những câu trơn tru, chẳng những  biện hộ cho tội ác của Urban II, mà còn ngợi khen sự phát động thánh chiến của ông ta như là một “ý định thánh thiện”. Lm Sinh viết : “Đọc những dòng lịch sử trên, chúng ta thấy binh thánh giá trải qua những hồi thịnh suy, khởi đầu là ý định thánh thiện của Đức Urban II, nối tiếp bằng chủ đích riêng tư của các nhà chính trị hơn là binh thánh giá, để rồi kết thúc bằng nhiều thảm bại, đến độ vua thánh Luis, người đầy thiện chí cũng không làm được mùa xuân của lịch sử nghĩa binh.” (Bùi Đức Sinh, Sđd tr.320)

Phải chăng sự “thánh thiện” của Urban II là gạ gẫm tín đồ cuồng tín, dốt nát bằng lời hứa vu vơ về “ơn toàn xá” về “phần rỗi linh hồn”, để đẩy họ vào con đường chết, nhằm đạt được mục tiêu tái chiếm thuộc địa cũ Jêrusalem, tiếp tục đặt dân tộc Do Thái vào ách đô hộ đế quốc Rôma, biến đất nước Do Thái thành “Vương quốc Jerusalem” trực thuộc đế quốc Công giáo Rôma, do tên thái thú Godefroi de Brouillon cai trị, được ngụy trang dưới một danh xưng “Người bảo vệ Mộ Chúa”.

Để biện minh cho hành động hiếu chiến của tập đoàn Công giáo La Mã. Lm Bùi Đức Sinh viết: “Thiên Chúa muốn! Sự thất bại trên chiến trường làm tan vỡ mọi hy vọng đã được đặt ra ở Clermont và Vézelay nói lên ý muốn của Thiên Chúa không lệ thuộc vào ý định của tạo vật, cũng không lệ thuộc vào những lời tha thiết kêu cầu của các Thánh. Sự quan phòng của Thiên Chúa đôi khi cho người ta thấy những công việc mình có thể làm được, nhưng còn cần phải có sự khôn ngoan  và kiên nhẫn, hai đức tính này không phải là những gì nổi bật ở quân binh thánh giá. Mục đích trần thế là chiếm lại  đất thánh đã không thực hiện được, nhưng nhờ có những cuộc thánh chiến này mà rất nhiều người ăn năn hối cải, chịu gian khổ hy sinh, hăng hái liều mình vì chính nghĩa đức tin, phải chăng đó lại không phải là mục đích của chúa, đấng cần tấm lòng hơn lễ vật? (Bùi Đức Sinh, Sđd tr.320) 

Những nhà “hộ giáo” của Vatican ngày nay vẫn còn thích vận dụng một quan điểm thần học  vừa cũ kỹ, vừa lạc hậu, đó là: “ý chúa, sự quan phòng của chúa, chúa thánh thần dẫn dắt” v.v… để biện minh cho tội ác do “mẹ giáo hội” của họ gây ra… Nếu sự thất bại trên chiến trường của binh thánh giá nói lên ý muốn của Thiên chúa, thì sự thành công trên chiến trường của phe Hồi giáo cũng chính là ý muốn của ngài?.. Cũng theo logic này, “sự quan phòng” của chúa là không để cho quân binh thánh giá đạt được mục đích trần thế, chiếm lại đất thánh Jêrusalem! Vì mục đích của chúa là để cho những người tham gia thánh chiến thấy cảnh chết chốc, máu đổ, đầu rơi mà ăn năn hối cải! Thế thì ai phải chịu trách nhiệm về những cái chết ấy? đích thị là chúa rồi! chính chúa là thủ phạm gây ra cảnh máu đổ đầu rơi. Chính “sự quan phòng” của ngài là nguyên nhân của thảm kịch: “Vào thành, quân hành hương truy đuổi, tàn sát người Hồi giáo cho đến thành Salomon… Nơi đây tàn sát đến nỗi quân ta đi trong máu tới mắt cá chân… Liền đó, thập tự quân rảo khắp thành, thu lượm vàng, bạc, ngựa, lừa và cướp phá các nhà giàu. Rồi sung sướng khóc vì vui, quân ta đến thờ lạy mộ thánh chúa Giêsu Kitô và tự coi như trả  xong món nợ trả cho ngài…” (Giáo hội đi trong nhân loại. Lm.JMT Nguyễn Thế Thoại. Sách lưu hành nội bộ, tr.255).

Nữ tu sĩ Mỹ Lệ cũng đã từng “trăn trở” với câu hỏi: “lúc đó Chúa Thánh Thần có ở cùng giáo hội không?”, trước những tội ác do chính giáo hội của bà gây nên như: “lên án tử vì sự lẫn lộn giữa các vấn đề thuộc khoa học và đức tin” (vụ án Brunô, Galilê). Và đặc biệt nghiêm trọng là “dùng gươm đao làm vũ khí trong những cuộc thánh chiến”. Nhưng hình như câu trả lời đã có sẵn ngay trong đầu của người nữ tu này, trước khi những vấn nạn trên được đặt ra: “Ngài luôn hoạt động trong giáo hội cho dù mắt phàm không nhìn thấy, mà chỉ trong nhãn quan của niềm tin mới thấu tỏ.” (Chúa Thánh Thần và sứ vụ rao giảng Tin Mừng, Chia sẻ số 30, tr.92). Thật đáng sợ khi “chúa thánh thần” luôn đồng hành với đế quốc Công giáo La Mã trong các tham vọng trần tục. “Chúa” của người Công giáo “quan phòng” đến cả những tội ác của giáo hội trong suốt 17 thế kỷ, kể từ ngày Constantine khai sinh ra nó… Ngày nay, người Công giáo có lương tri phải tự tra vấn: vì sao thiên chúa không “quan phòng” cho thánh chiến đừng xảy ra? Nếu ngài muốn người Công giáo ăn năn hối cải bằng cách “quan phòng” cho thánh chiến phải xảy ra, làm nhiều người mất mạng. Một thiên chúa độc ác kiểu đó, nên dẹp quách ngay đi thì hơn. 

Tạm kết: Con người của thế kỷ thứ 21 ngày nay đã nhận diện khá đầy đủ bộ mặt đạo đức giả của đế quốc Vatican. Công giáo La Mã ngày nay cũng trở nên “nhu mì” hơn. Điều nầy được biết đến qua diễn văn khai mạc công đồng Vatican II của giáo hoàng Gioan XXIII: “Ngày nay giáo hội Chúa ưa dùng liều thuốc từ bi, hơn là vung gươm chém giết, ưu thích đáp ứng với nhu cầu hiện đại bằng cách trình bày giáo lý sung mãn của mình, hơn là lên án các lạc thuyết…”  

Thôi thì cũng cứ… tạm tin như thế! Nhưng đề phòng vẫn là biện pháp ưu tiên. Mặc dù thánh chiến kiểu trung cổ do Vatican phát động ở thế kỷ 21 là điều không thể xảy ra. Nhưng với “kinh nghiệm trận mạc” được Vatican tích lũy từ 2000 năm nay, biết đâu Vatican đang âm thầm chuẩn bị cho những cuộc thánh chiến kiểu mới, thánh chiến ảo, vô hình, vô tướng, nhưng hiệu quả gấp ngàn lần thánh chiến kiểu cũ thời trung cổ…

Nhận định như trên không phải do sự tưởng tượng của người viết bài này, mà là những suy luật rút ra từ thực tế. Ví dụ, khi một giáo hoàng người Ba Lan lên ngôi, ít lâu sau nước Ba Lan cộng sản sụp đổ, kéo theo sự sụp đổ của cả khối Đông Âu, mà đứng đầu là Liên xô…  “Nếu không có bàn tay thầm kín của Đức Giáo Hoàng Gioan Phao Lồ Đệ Nhị hỗ trợ hữu hiệu cho cơ quan CIA ở Ba Lan - qua sự hoạt động của Công Đoàn Đoàn Kết Ba Lan - thì dân chúng ở các nước chư hầu như Tiệp Khắc, Hung Gia Lợi, Lỗ Ma Ni và Bảo Gia Lợi chưa chắc đã có cơ hội thuận tiện để đứng lên hạ bệ chế độ Cộng Sản độc tài khát máu ở tại những địa phương này.” (Trích bản tin của Chương Trình Phát Thanh Tin Mừng Sự Sống, Chúa Nhật 13/5/2001. Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolồ Đệ Nhị Trước Phong Trào Đòi Tự Do Dân Chủ Của Quần Chúng Iran.  

http://www.daiviet.org/Pages/TCCM/ CM16_Unicode/Duc%20Giao% )…

“Nước Nga sẽ trở lại!” Đó là lời “tiên tri” của Vatican. Và cũng thật đáng sợ khi lời “tiên tri” ấy đã biến thành hiện thực… Nước Nga đã “trở lại”. Dù họ không trở lại với Công giáo La Mã, mà chỉ trở lại với chủ nghĩa tư bản, với Chính thống giáo. Nhưng không vì thế mà được phép đánh giá thấp sự “tiên tri” của Vatican. Và khi nhân loại đang bước vào thế kỷ thứ 21. Giáo hoàng Gioan Phaolô II lại “tiên tri” tiếp cho tương lai châu Á: “Thánh giá sẽ được cắm trên mảnh đất châu Á trong thiên niên kỷ thứ ba… Giáo hội sẽ có một mùa gặt bội thu trên cánh đồng Châu Á…” (Tông huấn Giáo hội tại châu Á).  Những lời “tiên tri” trên đã và đang được Vatican ráo riết thực hiện để chúng biến thành hiện thực. Giả sử nay mai một giáo hoàng gốc châu Á lên ngôi, nếu người châu Á phi Kitô giáo không   chuẩn bị để có được những   đối sách thích hợp, châu Á chắc chắn sẽ là miếng mồi béo bở của đế quốc Vatican.

Go to top page

Home  |  Về trang mục lục

© Giao Điểm.  Bài vở, thư từ gởi về: hopthu@giaodiem.net