Bát Kỉnh Pháp (tiếp theo
-3)
THAY LỜI KẾT :
Đến giờ này mỗi người
hãy nên suy nghĩ một lần nữa và tự chọn cho mình câu trả lời cho ba
câu hỏi lớn liên quan đến việc hiểu và hành trì Bát Kính Pháp sau đây
: 1/ Bát Kính Pháp có phải
là do chính Phật chế ra không? 2/ Nếu Bát Kính Pháp do Phật chế ra thì Bát
Kính Pháp nhằm cho Ni giới thời Đức Phật phụng hành hay cho Ni giới mọi
thời đại phụng hành? Ngày nay nếu Ni giới không hành trì theo Bát Kính
Pháp thì Tỳ Kheo Ni có còn đủ tư cách Tỳ Kheo Ni nữa không? 3/ Bát Kính Pháp có phải
gây nên sự bất công đối với Ni giới không? Nếu tiếp tục hành trì
Bát Kính Pháp, thì ngày nay Ni giới nên hành trì Bát Kính Pháp như thế nào? Chỉ có Như Lai mới hiểu
Như Lai trọn vẹn. Hơn 2500 năm trôi qua kể từ thời Đức Phật đến nay
và mọi thứ đổi thay. Trong chúng ta, không ai mạnh dạn tự cho là mình đã
nhổ sạch vô minh và nắm chân lý trong tay ( tôi không biết ai là người
ngộ Đạo rồi?). Tất cả những phần trình bày trên cũng chỉ phản ánh
suy nghĩ của tôi và nhờ đó tôi không “sốc” về Bát Kính Pháp. Cái
chính là : tôi không cảm thấy Như Lai Thế Tôn bị thương tổn, giáo pháp
có sự chống trái và hành trì lợi lạc, vậy là tốt rồi. Xin đóng góp nơi đây ý kiến của tôi
trong việc tìm câu trả lời cho 3 câu hỏi nêu trên : 1/ Chưa có đủ chứng cớ để chứng
minh Bát Kính Pháp không phải do Phật chế ra, Bát Kính Pháp hiện diện
trong Tam Tạng Kinh Điển tại Ấn Độ và các nước Phật Giáo hiện diện.
Nếu đặt lại vấn đề về Bát Kính Pháp, chúng ta có quyền đặt lại vấn
đề đối với bất cứ bài Kinh, Luật, Luận nào được ghi chép lại.
Tôi đọc nhiều lần ở nhiều sách khác nhau cùng ghi dữ kiện thế này : Tôn giả Phú-lâu-na (Purana ) (
vị thuyết pháp đệ nhất trong Thập Đại Đệ Tử Phật) vì đi du hóa phương
xa quay về không kịp dự Kỳ Kiết Tập Kinh
Điển lần thứ I. Khi nghe thông báo về nội dung và kết quả
Kỳ Kiết Tập này, Ngài trả lời : “Pháp
Luật này được kiết tập bởi các Trưởng Lão Tăng già, tuy nhiên tôi sẽ nhớ và hành trì những gì
mà tôi được nghe từ chính kim khẩu Thế Tôn” ( đọc thêm : Only five hundred
Arahants attended the Council but there were at that time tens of thousands of Bhikkhus,
some of them also with great followings. We have a picture of one of these Teacher-monks
in a little incident recorded at the end of the account of this Council. Venerable Púrana
came to the Council-elders when they had finished. He was asked, „Friend Púrana, the
Dhamma-Vinaya have been rehearsed by the elders. Do you support that rehearsal?“ His
rather cryptic reply was, „Friends, the Dhamma-Vinaya have been well rehearsed by the
elders I, however, shall remember them as I heard them from the Blessed One’s own lips“.
)[1] Câu nói
của Ngài Phú Lâu Na có ý nghĩa là : có sự khác nhau trong sự nghe, sự hiểu
của Ngài về Giáo Pháp Như Lai so với Giáo Pháp được kiết tập lại. Vậy
là, ngay nơi các vị Đại Đệ Tử trực tiếp của Phật và ngay khi Phật
vừa mới nhập Niết bàn mà còn không có sự thống nhất ý kiến với
nhau về Giáo Pháp Như Lai thì huống chi là ngày nay. Không
riêng gì Bát Kính Pháp, nhiều người còn đặt vấn đề về Giới Luật :
có phải hệ thống Luật Tỳ Kheo và Tỳ Kheo Ni là do Phật chế ra đầy đủ
như vậy hay là Phật chỉ chế ra một số giới luật căn bản cho Tỳ Kheo
và Tỳ Kheo Ni thôi, rồi sau đó trong thời kỳ phân phái, các bộ phái mặc
sức mà “phát triển” ( đưa thêm vào) các giới luật này? Lý do cho sư
nghi vấn như Hòa Thượng Thích Chơn Thiện đã nêu trong sách : “Phật Học
Khái Luận” như sau : “Về giới bổn Tỷ-kheo, Tăng Chi Bộ
Kinh I, tr. 267 (bản dịch của Hòa thượng Minh Châu, 1980) ghi rõ bản giới
bổn của chư Tăng tụng đọc mỗi nửa tháng một lần chỉ gồm có một
trăm năm mươi học giới mà không liệt kê danh sách các học giới ấy.
Có lẽ không có một trăm chúng học là những pháp được thêm về sau.
Ví dụ, điển hình pháp chúng học từ số sáu mươi đến tám mươi lăm là
đề cập liên hệ đến tháp Phật. Lúc Phật còn tại thế thì chưa có
tháp, vì thế chúng ta biết rằng các giới ấy được thiết lập về sau. Về Giới bổn Tỷ-kheo-ni, trường hợp
các pháp chúng học cũng tương tự. Dựa theo kinh tạng, có thể xác định
rằng ngay thời Thế Tôn tại thế, đã thiết lập hai bản Giới bổn Tăng
và Ni khác nhau. Trong đề mục Ni giáo giới (Tăng Chi III-A, tr. 252-253; bản
dịch của Hòa thượng Thích Minh Châu, 1981), ghi rõ: "... Ðối với vị
giáo giới, hai Giới bổn Pàtimokkha được khéo trao truyền lại một cách
rộng rãi...". Bên cạnh Giới bổn này, Tỷ-kheo-ni
còn lãnh thọ thêm "Bát kỉnh pháp", trọn đời cung kính,
tôn trọng, không được vượt qua.” [2] Cũng
tương tự, nghi vấn này là khá lớn, như Người Hà-Nội đã nêu trong bài viết “GÓP VÀI Ý KIẾN VỀ
BÀI GIẢNG “BÁT KỈNH PHÁP” Của Tỳ Kheo
THÍCH NHẬT TỪ” như sau : “TieuTang viết: Tại
sao Luật tỳ-kheo đức Phật chế ra 250 giới ngược lại luật Tỳ-kheo-ni
đức Đạo sư lại chế ra 348 giới?…. Vì giới luật đức Phật luôn
luôn căn cứ vào tướng phạm của Tỳ-kheo và Tỳ-kheo Ni để chế giới,
chứ Ngài không bao giờ chế
giới trước khi đệ tử của mình phạm ?
Vậy thì các nữ đệ tử của Đức Phật đã phạm 348 giới
nên Đức Phật mới phải chế ra 348 giới cho Tỳ Kheo Ni. Và các nam đệ tử của Phật cũng đã phạm
250 giới cho nên Đức Phật mới phải chế ra 250 giới cho Tỳ Kheo? Nhưng thử hỏi trong bộ giới luật thì
có bao nhiêu giới luật được chế ra nguyên do vì phạm giới? Tôi xin hỏi, Tieu Tang đã đọc kỹ bản giới
luật cho Tỳ Kheo và cho Tỳ Kheo Ni chưa? Tôi
tin rằng chưa. Này nhé, Giới luật thứ
51 trong 100 Giới Học ngăn cấm Tỳ Kheo Ni không được đứng mà đại tiện
hay tiểu tiện. Phải chăng Đức Phật
thấy Tỳ Kheo Ni, hay được báo cáo là Tỳ Kheo Ni, đã đứng mà đại tiện
hay tiểu tiện nên ra luật cấm này? Mà
có thật là Đức Phật đã chế ra 348 giới luật cho Tỳ Kheo Ni không? Theo bản dịch của Tỳ Kheo Thích Trí Quang
thì trong phần 100 Giới Học, từ Giới thứ 60 [Không được ngủ nghỉ
trong tháp Phật, trừ ra để coi giữ, phải học.] và những giới cấm
như sau: 74.- Không được đại tiện tiểu tiện nơi tháp Phật, phải học.
Thứ 75.- Không được hướng về tháp Phật mà đại tiện tiểu tiện, phải
học. Thứ 76.- Không được đại tiện tiểu tiện bốn phía tháp Phật để
hơi thối bay vào, phải học. Thứ 77.- Không được mang ảnh tượng của
Phật đến chỗ đại tiện tiểu tiện, phải học. …. đến Giới Thứ
84.- Không được ngồi duỗi chân trước tháp Phật, phải học. đều
liên quan đến “Tháp Phật” hay “ảnh tượng” của Phật. Vậy “Tháp Phật” và “ảnh tượng” của
Phật là gì, có trong khi Phật còn tại thế hay là sau khi Đức Phật đã tịch
diệt? Vậy mà TieuTang dám phê phán Tỳ
Kheo Thích Nhật Từ là “Có lẽ Thầy không học về luật của Tỳ-kheo
và Tỳ-kheo Ni nên không nắm vững được thâm ý của đức Đạo sư” và “nhận thức sai lầm què quặt thiếu
hiểu biết của Thầy là một điều đáng hổ thẹn cho một con người
mang danh học vị tiến sĩ.” Ai
sai lầm què quặt thiếu hiểu biết ở đây?
Chỉ có bộ Giới Luật của Tỳ Kheo Ni mà cũng chẳng đọc
kỹ, chẳng hiểu tác giả là những ai mà cũng tỏ vẻ cao ngạo chê bai người
có sở học chân truyền. Tôi tin chắc
Tỳ Kheo Thích Nhật Từ không thể không biết đến những mâu thuẫn và giới
cấm bất khả thi trong 348 giới cấm cho Tỳ Kheo Ni mà người ta thường
cho là chính Đức Phật đã tuyên dạy, khoan nói đến Bát Kỉnh Pháp.. Ai muốn nghĩ sao thì nghĩ
chứ thực tình tôi không thể tin là một người đã đi đến tột đỉnh
giác ngộ như Đức Phật lại còn phải quan tâm đến những việc nhỏ nhặt
như đi đại tiện, tiểu tiện, hay xỉa răng của Tỳ Kheo Ni, trong khi còn
bao nhiêu điều quan trọng hơn cho vấn đề tu tập mà Người cần dạy cho
các đệ tử. Nên nhớ, những điều
Người dạy cho đệ tử mới chỉ là nắm lá trong tay so với những hiểu
biết như lá trong rừng của Người. Những
đoạn trích dẫn ở trên về “tháp Phật” và “ảnh tượng của Phật”
chứng tỏ rằng đó không thể là Phật ngôn.
Vậy mang hai con số 250 và 348 ra để chất vấn Tỳ Kheo Thích
Nhật Từ thì có vẻ hơi yếu, vì đã được đặt trên một căn bản sai
lầm.” Thế nhưng có ít nhất là bốn
bằng chứng ghi rõ ràng trong kinh sách cho việc đã có Tháp Phật khi Phật còn đang tại thế
: Bằng chứng
thứ nhất về Tháp Phật : Sau khi vua Tần bà sa la và Hoàng Tử A
Xà Thế nghe một câu chuyện tiền kiếp và thụ giáo một bài học có ý
nghĩa thâm thúy từ Đức Phật, vua Tần bà sa la
trình bày tâm nguyện tha thiết đến Thế Tôn như sau : "Bạch
Ðức Thế Tôn, khi Ngài đi rồi, con sẽ không thể nào kính lễ Ngài, con sẽ
không thể nào thường xuyên cúng dường Ngài, và điều đó làm con buồn
lắm. Xin Ngài cho con một lọn tóc, xin Ngài cho con vài cộng móng tay, con sẽ
tôn trí tất cả trong tháp giữa hoàng cung của con. Thế là con sẽ giữ
được chút gì gọi là một phần thân thể của Ngài, và mỗi ngày, con sẽ
kết hoa tươi, đốt hương quí để trang hoàng lễ bái trong tháp." Ðức
Thế Tôn biếu tất cả những gì mà Tần-bà-sa-la cầu xin, Ngài nói: "Hãy
tôn trí tóc và móng tay này trong tháp, nhưng trông tâm con, hãy ghi nhớ những
gì thầy dạy." Vua
Tần-bà-sa-la hoan hỷ trở lại hoàng cung, Ðức Thế Tôn lên đường sang
thành Ca-tỳ-la-vệ.” [3] Bằng chứng
thứ hai về Tháp Phật : Câu chuyện liên quan ý nguyện của cung phi XơRiMaTi của Vua Tần-bà-sa-la “Nhằm tiết xuân sang, trăm hoa đua nở. Trong rừng,
các loài chim thi nhau ca hát vui mừng. Vua và Hoàng hậu, có cung phi mỹ nữ
theo hầu, xuất hành ngự đến vườn hoa trong Rừng Tre. Cung phi tâu: Bằng chứng
thứ ba về Tháp Phật : “ …Vừa lúc ấy có một
đoàn xe 500 cổ từ xứ Ukala (nay thuộc địa phận tỉnh Grandjãm),
thuộc miền Nam, chở hàng hóa lên miền Bắc như Bayã, Rajagaha,
Vésali vừa đến địa-phận làng Uruvela, có nhiều xe bị trục-trặc,
cái thì súc bánh, …. Hai người lái-buôn, chủ của đoàn xe tên Tapussa
(Sa-Lệ-Phú-Ba) và Bhallika (Bấc-Lê-Ca) nhảy xuống rảo bước xem coi
có việc chi bất thường chăng. Hai người chợt thấy Ðức-Phật đương tỉnh-tọa
dước cội cây Tãrãyana, hào-quang tủa sáng như mặt trời ban mai, họ
định-tỉnh tinh-thần và nói với nhau: Ðây là một vị Thánh-nhân và giờ
nầy có lẽ Ngài cũng sấp thọ-trai, vậy chúng ta nên đem vật-thực cúng-dường
cho Ngài. Tapussa và Bhallika trở lại xe lấy món thực-phẩm nấu
mật và mía róc, đến gần mọp lạy dưới chân Ðức-Phật và sau khi đi
ba vòng quanh Ðức-Phật, đứng chấp tay cung kính bạch: Xin Ðức Thế-Tôn
xuống phước thọ nhận vật-thực chúng tôi đem đến dâng cúng cho Ngài… Hai người rất thỏa-thích,
liền xin qui-y với Ðức-Phật và cầu xin Ngài ban cho một vật kỷ-niệm
để tôn-thờ. … Ðức-Phật hoan-hỷ cho
họ qui-y theo Ngài và cho họ ít sợi tóc và rẻo móng tay làm kỷ-niệm. … Hai người nầy cầm
đầu đoàn thương-đội, đi từ Nam lên Bắc, từ Bắc xuống Nam, và nhiều
khi mướn thuyền vượt biển sang qua các xứ hải-ngoại. Ði đến đâu họ
đem vật kỷ-niệm ấy ra chiêm-bái và gây ảnh-hưởng tốt đẹp cho sự
truyền bá Phật-Pháp. Sau lại hai người lái buôn đến kinh-doanh lập nghiệp
tại Miến-Ðiện, xây tháp thờ tóc và móng tay của Ðức-Phật tại thành
Bằng chứng
thứ tư về Tháp Phật : Tại Na-kiệt
[Nagarahàra] : "Chừng 100 bước về
phía Tây của hang Bóng Phật, là nơi Ðức Phật đã cạo tóc và cắt móng
tay. Ngài đã đích thân cùng các đệ tử xây một cái tháp cao 70-80 bộ để
làm mẫu cho những cái tháp tương lai. Tháp này hiện nay vẫn còn" (c:
2b, 8). [6] Về hình tượng Phật thì đã có từ
khi Phật còn tại thế, cụ
thể là vào Hạ Thứ Bảy khi Phật
thuyêt pháp tại cung Trời Tavatimsa (Đao
Lợi) : Tại Xá vệ: "Khi
Phật lên cung trời ba mươi ba để thuyết pháp cho mẹ trong ba tháng, vua
pasenadi [Ba-tư-nặc] nhớ Phật, sai thợ khắc hình tượng Ngài bằng gỗ
chiên-đàn và đặt tượng ngồi trên tòa của Phật. Về sau, khi Phật trở
về, tượng bèn rời chỗ đi ra đón chào Ngài. Phât dạy: "Ngài cứ ngồi
yên chỗ. Sau khi tôi nhập Niết bàn. Ngài sẽ làm mẫu mực cho bốn chúng
đệ tử tạc tượng trong tương lai". Khi ấy tượng trở lại chỗ ngồi.
Ðây là pho tưọng Phật đầu tiên đã được tạc, và người đời sau lấy
mẫu từ đó. Rồi đức Phật dời về một tu viện nhỏ khác ở phía Vậy thì
vấn đề rối rắm nảy sinh là tại vì chúng ta không học hết, nghe, thấy,
biết hết, học lụp chụp từng đoạn trong Tam Tạng Kinh Điển nên thường
hay thấy chống trái rồi thắc mắc đủ mọi điều, lại hăng hái phán
xét thế này thế nọ thôi chứ còn bản thân chánh pháp thì khúc đầu, khúc
giữa và khúc cuối nào có chống trái với nhau? Điều này khiến
chúng ta nhớ về giai thoại văn học giữa hai danh tài thuộc bậc nhất đời
Tống : Tô Đông
Pha và Vương An Thạch Tô Đông
Pha đọc thơ của Vương An Thạch, thấy có hai câu: Minh nguyệt sơn
đầu khiếu Hoàng khuyển
ngọa hoa tâm Đông Pha chê
là vô lý: trăng sáng sao lại hót ở đầu núi, chó vàng sao lại nằm trong
lòng hoa được? Do nghĩ như vậy
nên Đông Pha lấy bút sửa chữ khiếu ra chữ chiếu, sửa chữ
tâm thành chữ âm, thành ra: Minh nguyệt sơn đầu chiếu Hoàng khuyển ngọa hoa âm (Trăng sáng soi đầu núi Chó vàng nằm dưới hoa ) Sau đó, Tô Đông
Pha bị đổi tới một nơi ở phía nam. Ở đó, Đông Pha thấy một loài
chim tên là Minh nguyệt, và một loài sâu tên là Hoàng khuyển.
Lúc đó, Đông Pha nhớ lại hai câu thơ của Vương An Thạch, có nghĩa là: Con chim Minh
nguyệt hót ở đầu núi Con sâu Hoàng
khuyển nằm giữa đóa hoa Lúc ấy Đông
Pha mới biết kiến thức của mình còn kém họ Vương nhiều. Dù sao thì cuối cùng Tô Đông Pha cũng
ngộ ra cái dốt và ngạo mạn, thất lễ của mình khi trước, không biết
có phải là chúng ta đang giẫm lên vết xe đổ của Tô Đông Pha - chê bai khi chưa hiểu biết và xem xét tường
tận hết – mà lại bê trễ sám hối hơn Tô Đông Pha không? Nhân đây, xin nói thêm về quan điểm
đối với giới luật. Có phải là Đức Phật quá chi li, khe khắt chế ra
những giới luật nhỏ nhặt chỉ làm vướng bận thêm chứ không giúp ích
cho việc giải thoát không ? – theo như lời bình của Cư Sĩ Người Hà-Nội : Ai muốn nghĩ sao thì nghĩ
chứ thực tình tôi không thể tin là một người đã đi đến tột đỉnh
giác ngộ như Đức Phật lại còn phải quan tâm đến những việc nhỏ nhặt
như đi đại tiện, tiểu tiện, hay xỉa răng của Tỳ Kheo Ni, trong khi còn
bao nhiêu điều quan trọng hơn cho vấn đề tu tập mà Người cần dạy cho
các đệ tử. Nên nhớ, những điều
Người dạy cho đệ tử mới chỉ là nắm lá trong tay so với những hiểu
biết như lá trong rừng của Người. Đúng là
đối với Giới bổn Ba-la-đề-mộc-xoa
(Patimokkha) trong đó có Tỳ Kheo giới và Tỳ Kheo Ni giới thì nhân phạm chế
giới tức là : “Theo truyền thống, chư Thế
Tôn chỉ thiết lập các giới điều, khi nào thấy cần thiết, khi nào đầy
đủ nhân duyên. Khi có một hiện tượng vi phạm gây nên một ảnh hưởng
không tốt cho sinh hoạt của Tăng chúng thì Thế Tôn mới kiết giới,
thành lập thêm một giới điều để ngăn ngừa hiện tượng xấu ấy xảy
ra về sau.” [8]
Cư Sĩ Người Hà-Nội thắc
mắc : “Giới luật thứ 51 trong 100 Giới Học ngăn cấm
Tỳ Kheo Ni không được đứng mà đại tiện hay tiểu tiện. Phải chăng Đức Phật thấy Tỳ Kheo Ni,
hay được báo cáo là Tỳ Kheo Ni, đã đứng mà đại tiện hay tiểu tiện
nên ra luật cấm này?” Về giới luật quy định đại tiểu tiện
thì duyên cớ xảy ra như sau : “Luật
tạng ghi rằng một lần các Phật tử và ngoại đạo chê trách các vị Tỳ-kheo
đứng mà tiểu tiện, cho rằng cung cách đó là thô tháo, thiếu lịch nhã.
Khi sự việc này được trình lên Thế Tôn, Thế Tôn bèn dạy: "Vậy
thì từ nay các Tỷ-kheo, ngồi mà tiểu tiện". Nhưng ở một quốc độ
khác, khi chư Tỷ-kheo ngồi tiểu tiện thì lại bị chê rằng các đệ tử
của Thế Tôn toàn là nữ giới. Khi sự việc này trình lên Thế Tôn, Thế
Tôn lại dạy: "Nếu vậy, thì đứng mà tiểu vậy." Thế có nghĩa
là tùy theo quốc độ, tùy theo văn hóa mà thích ứng. Đấy là một trường
hợp điển hình nói lên tính chất linh động và cởi mở của Giới.” [9] Thực ra khi dạy "Vậy thì từ nay các Tỷ-kheo, ngồi mà
tiểu tiện”, Thế Tôn đã mở ra
rộng hơn : 1) Tỳ-khưu nên làm như
vầy: ta không bịnh, không đứng tiểu hoặc đại tiện. Trong khi mắc đại
tiểu tiện gấp rút không phạm tội. (nathito agilàno uccàram
vàpassàvamvàkarana). 2) Tỳ-khưu nên làm như
vầy: ta không bịnh, không đại hoặc tiểu tiện, khạc nhổ, hỉ mũi trên
chỗ xanh nhứt là cây cỏ tươi, dầu rễ cây còn sống cũng đều gọi là
xanh cả (naharite agilàno uccàram vàpassàvamvàkarana). 3) Tỳ-khưu nên làm như vầy: ta không bịnh
không đại hoặc tiểu tiện, khạc nhổ, hỉ mũi trong nước (na udake agilàno
uccàram vàpassàvamvàkarana). Bởi vì : các Phật tử và ngoại đạo chê trách các
vị Tỳ-kheo đứng mà tiểu tiện, cho rằng cung cách đó là thô tháo, thiếu
lịch nhã cho nên việc chế giới
liên quan đến đại tiểu tiện là hết sức cần thiết để giữ tịnh tín,
tôn kính của Phật tử và quần chúng đối với Tỳ Kheo có vậy họ mới
quy ngưỡng, học hỏi mà không còn vướng mắt, khó chịu trước dáng vẻ
thô tháo, thiếu lịch nhã của các Tỳ Kheo ấy nữa. Những việc như
vậy không nhỏ nhặt tí nào, vì Tỳ Kheo và Tỳ Kheo Ni cần gồm đủ cả
thân giáo, khẩu giáo, ý giáo và là biểu
tượng của Chân Thiện Mỹ thì phật tử và quần chúng tin tưởng tu học
theo, ngược lại, nếu không khéo ý tứ giữ gìn khiến họ không muốn tiếp
cận Tăng ni và khinh chê hủy báng Tam bảo, Việc nhỏ làm chưa xong thì nói gì làm
được việc lớn. Điều quan trọng trong hành Đạo là tùy thuận chúng
sanh. Quyết định việc lớn hay nhỏ là xét tác dụng ảnh hưởng của nó
đối với việc tu học của mình và mọi người. Như vậy việc đai tiểu
tiện cho hợp lẽ lại là điều rất quan trọng vì người khác căn cứ vào
đó mà đánh giá đẳng cấp, trình độ văn hóa, việc tôn trọng người
khác, ý tứ trước sau, bảo vệ môi trường và thước đo của việc chánh
niệm tỉnh giác, rửa sạch thân tâm. Lộn xộn, bừa bãi, thô tháo, không
cần biết đến ai, làm ố nhiễm môi trường,… không phải là tánh cách
của các bậc Phạm Hạnh. Trong mối
liên hệ này, một khi chế giới về tiểu tiện cho Tỳ Kheo Tăng, Phật lại
nghĩ đến và tiện thể chế giới Tỳ Kheo Ni ngồi tiểu tiện là phù hợp
thôi. Bởi vì quần chúng nếu mà thấy Tỳ Kheo Ni tiểu đứng thì thật
là khó coi. Lại một
câu hỏi tiếp nữa là : Có bao giờ phụ nữ tiểu đứng đâu mà lo chế
giới? Cũng có đó, ví dụ có một nhân vật
được nhiều người ca ngợi là tiêu biểu cho phụ nữ việt
Nam – Út Tịch – đã biểu diễn làm việc đó cho quần chúng xem. Nhưng nếu chúng ta thử hình dung trong những
hoàn cảnh thế này : Có những vị Ni đi trong rừng đất đá lỏm chỏm, cỏ
xước mọc đầy, tương đối khó ngồi xuống, hoặc trong những cách đồng
mênh mông, cỏ và hoa màu mọc cao, hoặc là những vùng nước quá đầu gối,…
khi Tỳ Kheo Ni có cảm giác là xung quanh mình không có ai thì có thể tiểu
đứng lắm chứ? Vấn đề là rủi như đúng vào lúc ấy, có ai khác trông
thấy thì họ sẽ sanh ý, đánh giá và khiến có ảnh hưởng chung cho Giáo
đoàn Phật Giáo. Tóm lại câu trả lời
cho câu hỏi số 1 ( Bát
Kính Pháp có phải là do chính Phật chế ra không? ) là : Dù bất
đồng ý kiến thế nào đi nữa nhưng một khi Bát Kính Pháp đã được ghi
chép rành rành trong Kinh Luật mà chưa ai có cách gì chứng minh thuyết phục
là : Bát Kính Pháp chỉ là sự thêm thắt sau này chứ không phải do Phật
thuyết ra thì hiện tại nên tiếp tục chấp nhận Bát kính Pháp là do Phật
thuyết. Bây giờ
xin chuyển sang phần tìm câu trả lời cho câu hỏi số 2 : 2/ Nếu Bát Kính Pháp do Phật chế ra thì Bát
Kính Pháp nhằm cho Ni giới thời Đức Phật phụng hành hay cho Ni giới mọi
thời đại phụng hành? Ngày nay nếu Ni giới không hành trì theo Bát Kính
Pháp thì Tỳ Kheo Ni có còn đủ tư cách Tỳ Kheo Ni nữa không? Muốn biết Bát Kính Pháp được chế ra nhằm cho
Ni giới thời Đức Phật phụng hành hay cho Ni giới mọi thời đại phụng
hành chúng ta xét những lời căn dặn của Đức Phật và tính chất của
Bát Kính Pháp có liên quan đến bối cảnh xã hội và tình hình của Tăng
và Ni lúc đó không? Sách “Đức Phật và Phật Pháp” ghi
lại là : trước khi chấp nhận Dì Mẫu Ma Ha Ba Xà Ba Đề và 500 thể nữ
thuộc dòng họ Thích vào giáo đoàn, Đức Phật bảo Ngài A Nan : “Này Ananda, nếu bà Maha Pajapati Gotami chấp
thuận Tám Giới Chánh bà sẽ được phép thành lập Giáo Hội Tỳ Khưu Ni.” Sau khi ban hành Bát Kính Pháp, Đức Phật
dạy : “Những giới luật trên đây phải
được tôn trọng trọn đời, phải được kính nể và không được thay
đổi, xê dịch” [10] Tôi cũng tìm thấy nội
dung lời căn dặn tương tự như trên trong cách sách sử khác ( với tiếng
Việt và tiếng Anh). Theo mạch văn đó thì
Bát Kính Pháp dành cho Dì Mẫu Ma Ha Ba Xà Ba Đề, Da Du Đà La và 500 thể nữ
dòng họ Thích và những người Ni được tiếp nhận vào giáo đoàn sau
này trong thời Đức Phật. Quý vị ấy chỉ cần chấp nhận và giữ
Bát Kính Pháp thì lập tức trở thành Tỳ Kheo Ni nhưng sau này, khi hệ thống
giới luật đã được thiết lập chặt chẽ thì muốn làm Tỳ Kheo Ni
không chỉ giữ Bát Kính Pháp trọn đời là đủ nữa mà còn phải thọ
và giữ Tỳ Kheo Ni giới bổn với số lượng khá nhiều giới luật. Nhưng
có một điều, các văn bản lưu truyền không
có ghi chép lời Đức Phật nói rằng: Kể từ nay cho đến mãi mãi về sau, hễ là Tỳ Kheo Ni trong giáo
Pháp của Phật thì phải giữ Bát Kính Pháp này. Lúc sắp nhập diệt, Đức
Phật đã thông qua Ngài A Nan mà nhắn nhủ hàng đệ tử Phật sau này rằng
: “Nếu
chúng Tăng muốn, sau khi Ta diệt độ có thể hủy bỏ những học giới nhỏ
nhặt không cần thiết”. Vậy thì quan điểm của
tôi thế này, Bát Kính Pháp hết sức quan
trọng và là điều kiện bắt buộc đối với Ni giới khi Phật còn tại
thế như phần phân tích ở trên khi chúng ta đặt Ni giới vào trong bối
cảnh xã hội, đặc điểm tâm sinh lý phụ nữ, hoàn cảnh và động cơ xuất
gia, thói quen và việc làm của họ trước khi xuất gia, sự non trẻ và cần
sự giúp đỡ của Tăng đoàn,… Còn bây giờ khi thời đại, xã hội,
cuộc sống đổi thay, trong điều kiện sống và sinh hoạt tu học hiện tại
của mình, nếu Ni chúng nào cảm thấy nhu cầu bảo hộ của chư Tăng và
Bát Kính Pháp không có tác dụng trong đời sống Phạm Hạnh xuất gia nữa
thì như vậy Bát Kính Pháp trở thành những học giới nhỏ nhặt
không cần thiết và căn cứ theo lời nhắn nhủ trên, có thể
không hành trì theo. Còn Ni chúng nào cảm thấy Bát Kính Pháp có tác dụng
tích cực thì tiếp tục hành trì theo. Nhưng hãy cẩn thận, xem xét cho kỹ
để cho những cảm nhận và đánh giá của Ni chúng đó đối với Bát
Kính Pháp không mang tính chất chủ quan, hời hợt và có sự can dự của dễ
duôi, giãi đãi, phóng túng và tiêu cực của mình? Để việc này bảo đảm
tính nhất quán, nghiêm túc và thuận tiện trong việc điều hành chỉnh thể
hòa hợp Tăng già, Ni giới hãy chứng minh với Giáo Hội Phật Giáo toàn quốc
và Liên Hữu ( Tổng Hội) Phật giáo thế giới là Bát Kính Pháp không còn
thích hợp và cần thiết cho Ni giới thời đại ngày nay nữa - hoặc thậm
chí làm trở ngại sự phát triển và đóng góp của Ni giới cho tống thể
Phật giáo nói chung - trong các kỳ Đại Hội Phật Giáo có sự hiện diện
của Ni đoàn và Tăng đoàn và như thế sau khi hội thảo nghiêm túc và cân
nhắc trên nhiều phương diện khác nhau, Đại Hội sẽ đưa ra qưyết nghị
về việc duy trì hay hủy bỏ Bát Kính Pháp đối với hàng Ni giới. Một
khi Tăng già đã có quyết định chung là hủy bỏ Bát Kính Pháp thì Ni
giới không hành trì theo Bát Kính Pháp vẫn có đủ tư cách Tỳ Kheo Ni. Cuối
cùng, chúng ta hãy cùng bàn về câu hỏi số 3 : 3/ Bát Kính Pháp có phải
gây nên sự bất công đối với Ni giới không? Nếu tiếp tục hành trì
Bát Kính Pháp, thì ngày nay Chư Tăng Ni nên hành trì Bát Kính Pháp như thế
nào? Thực
ra câu này đã được bàn xuyên suốt bài viết này. Tuy nhiên để kết luận,
xin tóm tắt ghi lại đây những điểm chính nhất có thể giúp chúng ta có
sự gợi ý để nhận định và đưa vào áp dụng trong sinh họat Tăng già. Bát Kính Pháp không hề
gây ra sư bất công đối với Ni giới, ngược lại Ni giới rất được
ưu tiên quan tâm và bảo hộ, trợ lực cho việc gìn giữ Phạm hạnh thanh
tịnh. Lời nhận định của Thầy Nhật Từ : “Nhiều người như vậy thôi,
chúng ta thấy khó được chấp nhận lắm. Ở trong điều này, nó có một
cái điều ngầm ý cho thấy rằng, chư Tăng sẽ không bao giờ bị sai và những
gì họ nói, những gì họ làm, những gì họ phát biểu là chân lý” là không có cơ sở. Trong Bát Kính Pháp không có câu nào ghi rằng
: hãy tôn kính đối xử với Tỳ Kheo Tăng như tôn kính Phật vì chư Tăng
là những người đã thành tựu Phạm Hạnh. Hiển nhiên không phải là
toàn bộ Tỳ Kheo Tăng đều đã chứng Thánh quả và không có gì sai trái.
Trên kia tôi đã nêu ra các việc Lục Quần Tỳ Kheo, các Tỳ Kheo vu oan cho
Xá Lợi Phất, các Tỳ Kheo hăng hái tranh cãi và không cần đoài hoài đến
sự phân giải của Đức Phật khiến Ngài phải lặng lẽ đi an cư một mình
tại rừng Parileyyaka trong Hạ Thứ Mười, Tỳ
Kheo Đề Bà Đạt Đa và những Tỳ Kheo theo Đề Bà Đạt Đa, hơn nữa sau
này các Tỳ Kheo liên tục vi phạm thế này thế khác nên Phật mới chế
ra Tỳ Kheo giới…Tất cả những điều trong Bát Kính Pháp là đặt chư
tăng vào tư thế thêm nhiều trách nhiệm và giúp cho Tỳ Kheo Ni thành tựu
Phạm hạnh thì sao bảo là bất công cho Tỳ Kheo Ni? Không hề có gì bất công hay quá đáng cả.
Vì
tính chất quan trọng trong việc nhìn nhận đánh giá về Bát Kính Pháp và
nghi án là bất công đối với Ni giới, xin nêu lại một lần nữa nơi đây
về nội dung của 8 điều trong Bát Kính Pháp ( với nguyên lời hành văn và
phán xét của Thầy Nhật Từ), cũng như xin giới thiệu cách hành trì Bát
Kính Pháp áp dụng với cả Tỳ Kheo Tăng và Tỳ Kheo Ni ( có thể phần dưới
đây có một số ý tưởng sẽ trùng hợp với phần trình bày trên nhưng
thế cũng là tốt để chúng ta ôn nhắc lại lại những điểm chính với
nhau một lần cuối nữa trong phần kết luận này) 1/
Điều thứ nhất một vị Tỳ
kheo ni một trăm tuổi hạ, phải cung kính đảnh lễ một vị Tỳ kheo Tăng
xuất gia mới một ngày : Cung kính đảnh
lễ Tỳ Kheo Tăng thì Tỳ Kheo Ni có công đức và phước đức, dẹp trừ bản
ngã, quán sát tánh không và bình đẳng ( năng lễ sở lễ tánh không tịch),
Thường Bất Khinh lạy tất cả mọi người thì Tỳ Kheo Ni đảnh lễ Tỳ
Kheo Tăng lại trở ngại sao? Bản thân vị Tăng ấy không xứng đánh cho việc
đảnh lễ ư? Làm sao biết được điều đó? Ngay cả Đề Bà Đạt Đa
cũng được xem là người đồng hành tạo nhiều cơ duyên cho các tiền
thân của Đức Phật tu Bồ Tát Hạnh mau thành tựu. Dù có gì đi nữa
nhưng một khi Tăng đoàn còn chấp nhận và cho phép vị ấy giữ được
chiếc y Tỳ Kheo và không tẫn xuất vị ấy ra khỏi Tăng đoàn thì vị ấy
vẫn đang là Tỳ Kheo. Đảnh lễ một vị Tăng là đảnh lễ Phật ( Phật
tương lại hoặc Phật tánh của cả hai), đảnh lễ Pháp ( thọ trì Bát
Kính Pháp) và đảnh lễ Tăng đoàn ( hình ảnh ấy là hiện thân của Tăng
đoàn trước mặt và khi vị ấy thọ Đại giới thì có sự chứng minh của
Tam Sư, Thất Chứng và Đại chúng tăng). Tỳ Kheo Ni hỏi thêm câu : Tại
sao Tỳ Kheo Tăng không đảnh lễ Tỳ Kheo Ni để làm gì? Bản thân mình
đảnh lễ một vị Tu Sĩ thì có phước
đức và lợi lạc còn các vị Tăng họ đảnh lễ ai để kiếm phước thì
việc ấy họ tự lo cho họ, tại sao Tỳ Kheo Ni lại phải quá lo lắng cho
việc tu tập của Tỳ Kheo Tăng và e sợ
họ không có biết nương ai để thực hành việc đảnh lễ? Đảnh lễ, cúng
dường và thực hành bổn phận là có phước chứ phải có tội đâu mà bảo
rằng Đức Phật ép buộc Tỳ Kheo Ni? Theo tinh thần Kinh Kim Cang, vị Tỳ
Kheo Ni : Đảnh lễ mà không thấy mình đảnh lễ thì mới thực sự là đảnh
lễ, còn đối với Tỳ Kheo Tăng thì : Thọ nhận việc đảnh lễ mà không
thấy việc đảnh lễ mới thực sự thọ nhận việc đảnh lễ. Trong thời
đại ngày nay, chúng ta muốn có sự thay đổi ư? Vị Tỳ Kheo Tăng cũng
muốn đảnh lễ lại Tỳ Kheo Ni để có phước,
không còn vướng chấp về sự tướng và đạt được sự bình
đẳng tuyệt đối hơn ư? Vậy khi
nào Tỳ Kheo Tăng đảnh lễ Tỳ Kheo Ni mà không thấy mình đảnh lễ thì mới
thực sự là đảnh lễ ( dù là đảnh lễ nơi tâm hoặc đảnh lễ nơi hiện
tướng) và Tỳ Kheo Ni thọ nhận việc đảnh lễ của Tỳ Kheo Tăng mà
không thấy việc đảnh lễ mới thực sự thọ nhận việc đảnh lễ, nếu
có thấy việc đảnh lễ thì nên thấy là đang đảnh lễ Phật Pháp, đảnh
lễ ý chí cao thượng, đảnh lễ Phật tánh nơi chính mình. Hơn nữa việc
đảnh lễ ấy không chỉ có tác dụng cho 2 vị Tăng Ni ấy mà nhiều vị
trong hàng bảy chúng xuất gia rồi đều sẽ trông thấy. Nếu họ ( bảy
chúng xuất gia) đều cảm thấy việc
Tỳ Kheo Tăng đảnh lễ Ni giới là xuôi thuận mà trong tâm không thấy có
gì trục trặc, tác ý hay thắc mắc cả, nếu đạt được tất cả những
điều kiện như vậy, thì Tỳ Kheo Tăng có thể đảnh lễ ( lạy) Tỳ Kheo
Ni. Nếu Tỳ Kheo Tăng đảnh lễ Tỳ Kheo Ni theo như tấm gương và tinh thần
đảnh lễ của Thường Bất Kinh Bồ Tát đảnh lễ tất cả mọi người-
đảnh lễ Phật Tánh - Thiện Tài Đồng Tử đảnh lễ Tỳ Kheo Ni, Ưu Bà
Di, đồng nữ - đảnh lễ đạo hạnh, chí nguyện cao quý – và Phật đảnh
lễ xương khô - tất cả chúng sanh là cha mẹ, nếu ai cũng quán sát và hiểu
được như vậy thì có gì là trở ngại nữa? 2/
Điều thứ hai là ni không
được an cư ở nơi không có Tăng : Tỳ Kheo Ni ngày nay cảm thấy không
cần thiết trong việc phải an cư gần Tăng chúng ư? Trong
thời Đức Phật thì việc Ni chúng an
cư gần Tăng chúng rất là cần thiết cho việc bảo đảm an ninh và học hỏi,
cũng như khi tiến hành các việc Bố Tát, sám hối, tự tứ, khi bản chất
vật lý về khả năng tự vệ phụ nữ là yếu đuối, trong rừng núi
không bảo đảm an ninh. Vậy thì tại
sao lại trách Phật lại bó buộc Ni giới với điều này? Còn bây giờ nếu như không thể tìm đến
nơi an cư gần Tăng chúng được, hoặc đang lo làm trụ trì, Phật sự
không thể rời bỏ trú xứ được trong khi Đại chúng Tăng đang ở xa thì
thôi chứ sao? Khái niệm gần và xa chỉ là
tương đối khi mà điều kiện giao thông, liên lạc ngày nay tiến xa hơn thời
xưa rất nhiều và thế giới đang nhích lại như một nhà. Vậy nếu như
Ni chúng an cư ở xa Tăng chúng mà vẫn có phần tu tiến, an lạc thật sự
và những lúc cần thiết thì liên hệ với Chư Tôn Đức Tăng qua phone, hoặc
các phương tiện internet, … thì cũng tốt rồi. Thời Đức Phật, Ni chúng
thiếu thốn phương tiện để học hỏi chỉ còn chờ đợi các thời Pháp
từ Đức Phật và chư Tăng, còn ngày
nay phương tiện học tập và tham khảo đầy đủ, ngồi một chỗ học cả
đời vẫn không hết, kinh luật luận được
lưu trữ trên websites, sách vở, CDs, VCDs, DVDs, cassettes, báo chí , ti vi , đài,
… và không có nhu cầu hướng dẫn chỉ dạy của Tỳ Kheo Tăng trong mùa
an cư nữa thì Tỳ Kheo Ni quyết định phương hướng an cư và sinh hoạt vậy.
Kinh nghiệm tu tập, sinh hoạt, làm Phật sự, hoằng pháp… rất là quan trọng
và chư Tăng thường quen sinh hoạt hằng ngày trong những lĩnh vực ấy nên
có thể truyền trao cho Ni giới trong mùa an cư. Nếu các Tỳ Kheo Ni cảm thấy
còn nhiều điều có thể học hỏi từ những Tôn Đức Tăng thì hãy tự sắp
xếp để an cư gần gũi hoặc thỉnh Chư Tôn Đức đến hướng dẫn, giảng
dạy trường hạ. Vậy an cư gần chư Tăng chủ yếu là xét đến việc lợi
lạc cho Tỳ Kheo Ni chứ Đức Phật có
dạy bảo là Ni chúng phải phục dịch chư Tăng trong mùa an cư đâu mà bảo
là bất công đối với Ni giới? 3/
Điều thứ 3 là các Tỳ kheo ni phải thỉnh giáo giới trong các kỳ Bố
tát. Điều này có trong thời đức Phật phải là một nhu
cầu tất nhiên thôi. Ni chúng vừa vào giáo đoàn,
gặp trường hợp Đức Phật vì bận rộn không đến giáo giới cho Tỳ
Kheo Ni, thì ai giáo giới? Ngay cả Tỳ Kheo Ni
Ma Ha Ba Xà Ba Đề đi nữa thì giáo giới cho Ni chúng làm sao lợi
lạc nhiều bằng các Trưởng Lão Đại
Đức Tăng? Trong các kỳ nhóm họp sinh hoạt chung với nhau trong Đại chúng
Ni nên thỉnh giáo giới Tăng qua để hướng dẫn sinh hoạt là tốt đẹp
quá đi chứ? Nên nhớ lúc ấy chưa có giới bổn Tỳ Kheo Ni và cũng không
có một cuốn sách hay phương tiện audio, video nào để căn cứ vào đó mà
sinh họat. Dù cho sau khi Tỳ Kheo Ni Ma Ha Ba Xà Ba Đề đắc quả A La Hán đi nữa
thì cũng không thể nói khả năng trình bày, diễn thuyết dạy bảo của Tỳ
Kheo Ni Ma Ha Ba Xà Ba Đề có tác dụng ngang
bằng với Ngài Xá Lợi Phất, Mục Kiền Liên, Ca Diếp, A Nan,
Ưu Ba Ly, Phú Lâu Na,…Hơn nữa các Tỳ Kheo Ni trẻ dễ dàng học hỏi các
vị Tỳ Kheo Ni trưởng lão trong tiếp cận hàng ngày rồi, vậy thì những
lúc nhóm họp chung ( Bố tát) là cơ hội để học thêm tinh hoa của Chư
tăng chứ? Hấp thụ tinh hoa từ hai bộ
chúng : Tỳ Kheo Ni chúng và Tỳ Kheo Tăng chúng không tốt hơn là chỉ học
hỏi trong nội bộ Ni chúng sao? Vậy thì bất công đối với Ni giới chỗ
nào? Còn việc ai làm Giáo Giới Sư cho Đại chúng Tăng thì Đại chúng Tăng
tự lo. Nếu như trong một vùng nào đó, trong một thời đại nào đó,
toàn bộ Tỳ Kheo Tăng là không có đủ tư cách để giáo giới trong khi Ni
chúng có nhiều người xuất sắc để làm Giáo giới sư, bên Ni chúng đã
có các vị Ni Sư xuất sắc để lo giáo giới và chỉ dạy, không cần sự dạy dỗ chỉ bảo gì từ
bên Tỳ Kheo Tăng nữa trong khi bên Tăng chúng đang thiếu chư Tôn Đức có
đầy đủ khả năng để hướng dẫn và giảng dạy và nếu không nhờ Chư Ni đến giảng dạy thì
thiệt thòi lớn lắm, lúc đó hãy tính sau. Khi xét việc này nên nhớ là : Giáo giới sư cần phải kiêm đủ cả học
và tu, tuệ giác và phạm hạnh cũng như kinh nghiệm tu học, Phật sự và
thuyết pháp độ sanh. 4/
Điều thứ tư là Ni phải
làm lễ Tự Tứ, tự nói lỗi của mình trước hai bộ Tăng và Ni về ba vấn
đề thấy, nghe và nghi : Có phạm
lỗi mà biết sám hối là hạng người cao quý. Việc sám hối được tiến
hành trong sự chứng kiến càng đông, càng nhiều người Phạm hạnh càng tốt
vì như vậy sẽ nghe lời nhắc nhở, chỉ giáo, sự khuyến khích tu niệm,
ấn tượng và lực của Đại chúng tác động lâu dài. Chư Tăng phải chịu
khó ngồi nghe, quan tâm, góp ý và nâng đỡ cho mình tiến bộ chứ có ai cố
ý xúc phạm Ni giới làm gì? Như thế là giúp cho Ni giới thành tựu Phạm
Hạnh, chứ ai gây rối cho cá nhân của Tỳ Kheo Ni hay tập thể Ni chúng đâu?
Ni chúng nên tri ân về thời gian, sức lực, Đạo lực mà Tăng chúng đã
dành cho các kỳ Tự Tứ, sao lại trách là việc này bất công và phiền phức
cho Ni chúng? Nên nhớ
rằng là khi tự tứ có thể tự mình nói ra lỗi của mình hoặc là người
khác nêu ra lỗi mình theo nơi họ thấy, nghe hay nghi về mình. Nhiều Tỳ
Kheo Ni thời Đức Phật xuất gia vì hoàn cảnh buồn phiền trong cuộc sống
và tìm chỗ nương tựa nơi Ni đoàn để có nguồn an ủi tinh thần mà sống
chứ không phải là họ đã giác ngộ và có ý nguyện xuất gia cao quý từ
đầu ( nhiều người trong 500 thể nữ theo Dì Mẫu Ma Ha Ba Xà Ba Đề xuất
gia là vì hoàn cảnh nếu ở lại hoàng cung không biết nương tựa vào ai
và trong Trưởng Lão Ni kệ cũng ghi lại nhiều người phụ nữ đi xuất
gia với tâm trạng bất đắc chí). Vậy thì tập nhiễm thế gian họ còn
nhiều, gây lỗi nhiều. Lúc tự tứ họ nêu lỗi lẫn nhau theo nhiều cách
chủ quan mà nhiều trường hợp khiến cho Trưởng Lão Tỳ Kheo Ni cũng không
đủ sức hòa giải những bất đồng ý kiến giữa những Tỳ Kheo Ni, hoặc
biện biệt mọi vấn đề cho rõ ràng bởi vì lúc ấy không căn cứ vào bộ
luật ghi đầy đủ rành rành để phân tích đánh giá về lỗi mà chỉ căn
cứ nơi phần Giáo ( lời dạy của Thế Tôn) trong khi Ni giới chưa học nhiều.
Vậy nên cần có Tăng chúng hiện diện trong các kỳ Ni chúng tự tứ để
quyết nghi các vấn đề đó và làm cho Ni chúng cảm thấy được Tâm
thông, ý thông và mọi vấn đề sáng rõ. Còn việc
Tăng làm Lễ tự tứ, Ni chúng không chứng
kiến thì sao? Vậy càng khỏe cho Ni chúng chứ sao? Sao lại phải lo lắng
cho chư Tăng không thành tựu việc tự tứ? Nếu việc sám hối, tự tứ
mà không thành tựu thì thiệt thòi Tỳ Kheo Tăng ráng chịu, lúc ấy Tỳ
Kheo Tăng sẽ than thở là Đức Phật đã bất công với họ, không tạo điều
kiện cho Ni chúng đến giúp trong các kỳ tự tứ. Ni chúng nên nghĩ là : phần
mình thì cứ lo cho trọn, Tỳ Kheo Tăng giúp
mình là tốt rồi, đến phiên Tỳ Kheo Tăng tự tứ, Tỳ Kheo Tăng không cần nhờ đến mình thì thôi, mình
làm chuyện khác, sao cứ trách là Tỳ Kheo Tăng không
cần nhờ mình để làm gì? Chừng nào Tăng chúng cảm thấy cần phải thỉnh
mời Ni chúng đến tham dự thì buổi Tự Tứ đó mới thành tựu thì họ
liên hệ Ni chúng và tìm cách giải quyết sau. 5/ Điều thứ năm, Ni phạm
giới Tăng tàn, phải thực hiện hình phạt ý hỷ nửa tháng trước hai bộ
Tăng và Ni. Cũng vậy,
vị Tỳ Kheo Ni phạm trọng tội phải thực hiện hình phạt ý hỷ nửa
tháng trước hai bộ Tăng và Ni, đó là cơ hội để Tỳ Kheo Ni phục hồi
lại bản thể thanh tịnh như trước. Nên nhớ là trong Tăng chúng thời Đức
Phật có nhiều vị là Thầy đã từng dạy bên Ni chúng. Vậy thì trong những
sự tuột dốc và lỗi lầm lớn của cuộc đời mình, lúc đang suy sụp
như thế mà được sự cảm thông, từ bi, giúp đỡ của nhiều người phạm
hạnh mà mình đặt trọn niềm tin tưởng trong đó có uy đức tỏa ra để
nhiếp hộ của những bậc Thầy thân kính nữa thì có tác dụng lớn lắm
chứ. Đó là những giây phút tiếp nhận lực bẩy để vượt ra ngoài hố
sâu tội lỗi và làm lại cuộc đời. Như vậy là Đức Phật và Tăng chúng
Từ bi, ủng hộ Ni chúng chứ có gì là bất công ở đây? Còn tại sao Phật
không chế Tỳ Kheo tăng phạm trọng tội phải thực hiện hình phạt ý hỷ
nửa tháng trước hai bộ Tăng và Ni là vì chư Tăng rất ít gặp chư Ni (
chỉ có giáo giới sư mới có nhiều lần gặp gỡ Ni chúng), chư Tăng không
thọ ân giáo hóa của chư Ni và rõ ràng là chư Ni xuất gia với nhiều động
cơ khác nhau và hay phạm tội lỗi như họ đã thấy thì uy lực của Đại
chúng Ni không có tác dụng nhiều với Tỳ Kheo Tăng – dù muốn chấp nhân
hay không thì điều này vẫn là thực tế đối với tâm lý của những vị
Tăng đã phạm trọng tội. Còn ngày nay, như trên kia tôi có phân tích, nhiều
Tỳ Kheo Tăng khi tu học chưa thuần thục
vẫn còn mang bản tánh nam giới : ngang
ngạnh, tự ái nặng - nhất là đối với
những người phạm tội nặng như là Tăng tàn - vậy thì cách chữa trị
phải tùy tánh ý và căn bệnh của bệnh nhân. Vấn đề ở đây không phải
là lập một sự công bằng trên hình thức mà cái chính là chữa trị căn
bệnh cho Tỳ Kheo ấy như thế nào? Hơn nữa, nhiều chư Tăng có ý tưởng
và việc làm cao xa, tuy hình thức thì bị buộc phạm tội tăng tàn nhưng
trong bản chất là xuất phát từ Bồ Tát Hạnh, sự vượt thoát và không
câu chấp,… vậy thì Ni chúng chứng kiến trong trường hợp buộc và xử
phạt trọng tội này chỉ thêm rắc rối, vướng mắc tâm ý và phiền nhiễu cho Ni chúng và bản thân Tỳ Kheo Tăng cáo
buộc trọng tội đó mà thôi. 6/ Điều thứ sáu là Thức-Xoa-Ma-Na
phải tuân thủ các học giới trong vòng hai năm trước khi thọ giới Tỳ-kheo-ni
và phải được sự đồng thuận của hai bộ Tăng và Ni Như thế
thì tốt lắm chứ vì chư Tăng góp phần hun đúc giáo dục giới tử Ni ấy,
quyết định và chứng minh cho giới tử Ni bước lên một nấc thang cao
quý, Tam giới tôn xưng là một dấu ấn sẽ được ghi nhớ suốt hành
trình giải thoát. Ở đây là sự quan tâm quán sát, chỉ dạy và tạo điều
kiện cho giới tử ni trở thành Tỳ Kheo Ni, sao lại gọi là bất công được? 7/
Điều thứ bảy là Tỳ-kheo-ni
không được chỉ trích và chửi bới chư Tăng dù với bất kỳ lý do gì. Chứ nếu
như Tỳ-kheo-ni mà chỉ trích và chửi bới chư Tăng thì thật là khó coi.
Phật cũng không hề cho phép Tỳ-kheo-tăng chỉ trích và chửi bới chư Ni
thì sao gọi là bất công. Đức Phật chỉ ngăn ngừa, răn dạy như thế,
ấy vậy mà sau này nhiều Tỳ Kheo Ni vi phạm đó và Ưu Ba Ly, Ngài Ca Diếp,
Ngài Bàn Đặc,… đã từng là nạn nhân của họ. Chư Tăng
giúp xây dựng Phạm Hạnh chư Ni trong các kỳ Bố tát, Tự Tứ, Sám hối,…
chứ không chỉ trích và chửi bới Chư Ni khi có việc gì đó xảy ra. Điều này được ghi trong sách : “ Đức
Phật và Phật Pháp” như sau : 7.- Bất
luận ở trường hợp nào, tỳ khưu ni không có quyền khiển trách hay nặng lời với tỳ khưu. [11] 8/ Điều thứ tám là chư Ni không
được phép quở trách khuyên lơn chư Tăng, nhưng chư Tăng được quyền quở
trách chư Ni. Điều thứ tám này được
ghi chép trong sách : “ Đức Phật và Phật Pháp” là 8.- “Tỳ khưu không được sám hối với tỳ khưu
ni, nhưng tỳ khưu ni có thể sám hối với những tỳ khưu.” [12] Và được ghi trong sách
: “Phật Học Khái Luận” như sau : 8. “Chỉ có sự giáo giới phê bình giữa các
Tỷ-kheo về các Tỷ-kheo-ni, mà không có sự giáo giới phê bình giữa các
Tỷ-kheo-ni về các Tỷ-kheo (Tăng Chi III-A, tr. 250).” [13] Bởi vì Ni chúng không
tham dự các kỳ tự tứ, sám hối, xử phạt của Tăng chúng thì làm sao quở
trách, phê bình hoặc chứng kiến việc sám hối của Tỳ Kheo? Lời nhận
định “ Cho nên, chúng ta không
thể buộc chư Ni phải chấp nhận sự quở trách, mà trong khi đó không được
quyền khuyên lơn lại với chư Tăng, đây là điều rất là vô
lý” là nói quá sự thật. Thầy Nhật Từ dịch từ
văn bản nào ra mà có cái cụm từ “không được quyền khuyên lơn” vậy? Bát
Kính Pháp không cấm Tỳ Kheo Ni đến bạch trình Đức Phật và tác bạch
thưa trình với Tăng đoàn để xử phạt những Tỳ Kheo tăng nào cố ý
gây phiền nhiễu Tỳ Kheo Ni, mọi người đọc kỹ lại xem phải vậy không?
Chỉ có điều
Ni chúng không đòi hỏi hiện diện để xem vị Tăng ấy sẽ bị xử phạt
ra sao? Sau khi tác bạch trình bày xong duyên sự và mọi việc muốn nói, trước sự hiện diện của Tỳ Kheo nào đã
gây phiền toái với Tỳ Kheo Ni hoặc Ni chúng ấy, thì Tỳ Kheo Ni hoặc Ni
chúng có thể về trụ xứ của mình và Tăng chúng đảm bảo là vị Tăng
ấy sẽ không tái phạm nữa nếu như vị Tăng ấy còn muốn tiếp tục con
đường Phạm hạnh. Ni chúng đừng lo, Tăng chúng sẽ xử lý rất nghiêm
túc và triệt để vị Tăng nào gây khó khăn trong cuộc sống và tu học,
sinh hoạt của Ni giới, vậy thì bất công ở chỗ nào? Ni giới
hoàn toàn có quyền khuyên lơn chư Tăng nhưng không được quyền quở trách.
Nếu có cơ hội, Ni giới có quyền trình bày, có quyền khuyên lơn, nhưng
không nặng lời và buộc Tỳ Kheo Tăng sám hối hay xin lỗi mình trực tiếp.
Cách tốt nhất là Ni giới đến trước vị Trưởng Lão quản chúng Tăng
hoặc và trình bày trước Tăng chúng về những điều gì mà Tỳ Kheo đã
làm mà Ni giới cảm thấy không phù hợp Phạm Hạnh một vị Tăng cũng
như kiến nghị đến chư tăng nguyện vọng của mình trong chuyện này. Xong
việc thế rồi trở về trú xứ, còn việc hành xử thế nào thì Đại chúng
Tăng tự lo chứ đừng nặng lời khiển trách nọ kia, hoặc đòi hỏi Tỳ
Kheo ấy phải sám hối trực tiếp với mình. Như thế
là quá tốt cho Ni giới. Khi gặp một Tỳ Kheo Tăng có điều gì đó không
hoàn hảo, hoặc phiền nhiễu ni chúng, thì
Ni giới mong muốn tích cực 2 điều : 1/ Tỳ
Kheo Tăng đó không còn tái phạm, gây phiền nhiễu đến Ni chúng nữa. 2/ Tỳ
Kheo Tăng sẽ thay đổi tốt hơn Ni chúng
chỉ cần đến trình bày với Đại chúng Tăng rồi thì Đại chúng Tăng sẽ tự bảo đảm lo tốt hai việc ấy.
Điều này giúp cho Ni giới thanh thản, không nhọc lòng đối xử và tranh biện với Tỳ Kheo, mà quy trách nhiệm cho
Đại chúng Tăng cùng quan tâm xử lí vi phạm của Tỳ Kheo Tăng. Vậy không
có gì bất công cho Ni giới cả mà giúp cho Ni giới khỏe nhẹ, sự việc
gì bất như ý do Tỳ Kheo Tăng gây ra thì giao cho Tăng chúng xử lý. TÓM LẠI : Cách nhìn nhận sự
kiện và những nguyên tắc ứng xử lẫn nhau ở trong Đạo Phật và ngoài
cuộc sống không hoàn toàn giống nhau. Đức Phật không muốn làm một nhà
cách mạng xã hội triệt để mà là một người hướng dẫn chúng sanh
hoàn thiện mình và mọi người. Câu nói của Chúa Jesus rất được khen ngợi và
nhắc nhở là : “nếu ai tát má bên phải;
bạn đưa thêm má bên trái cho họ tát” . Nhưng nếu đòi hỏi sự
công bằng trong xã hội thì phải nói thế này : “ nếu ai tát má bạn một cái thì bạn hãy
tát má họ lại một cái” và chẳng
hạn phim Tàu - Kiếm Hiệp Trung Quốc xây dựng trên quan điểm “Ân đền,
oán trả” còn Phật giáo thì “ Ân đền oán xả” hoặc là “ Lấy oán
báo ân”. Nghĩa là đối với sự công bằng thế gian thì nếu ai giết cha
mẹ bạn thì bạn hãy giết cha mẹ và cả người ấy nữa nhưng mà với
Phật giáo thì bạn không nên làm như vậy. Vậy thì tại sao chúng ta phải
cố gắng để khiến cho mọi cách ứng xử trong Phật giáo giống với
cách ứng xử thế gian? Đạo Phật nhắm vào an lạc, thanh tịnh và giải
thoát chứ không phải tạo một hình thức bình đẳng suông mà thông thường
là đưa tới sự hưởng thụ, tôn vinh bản ngã hoặc là đòi quyền tố tụng
lẫn nhau. Căn cứ vào nếp sinh hoạt của phụ nữ, đặc tính khác nhau về
cơ thể vật lý và yếu tố tâm sinh lý của nam nữ, sự non trẻ của Ni
Đoàn và cả bối cảnh xã hội lúc đó nữa, Đức Phật chế ra Bát Kính
Pháp. Nếu không có những sự khác nhau giữa phụ nữ và nam giới thì Đức
Phật đã cho Dì Mẫu Ma Ha Ba Xà Ba Đề đi xuất gia ngay khi Dì Mẫu xin lần
I. Bát Kính Pháp chế ra không phải là bất công cho Ni giới mà là tạo nhiều điều kiện và ủng
hộ Ni giới thành tựu Phạm hạnh. Nhìn về hình thức thì có vẻ bất
công hoặc là Tỳ Kheo Ni ở tư thế thấp hơn Tỳ Kheo Tăng nhưng cái chính
là khiến cả hai bên đều lợi lạc và đưa đến giác ngộ giải thoát. Nếu
chư Ni ngày nay không cần sự ưu tiên, không cần sự chăm sóc của Tăng
đoàn, muốn chứng tỏ mình đủ bản lãnh rồi về mọi mặt và hễ chư
Tăng ra sao thì chư Ni cũng ngang bằng như thế, vậy thì hãy cứ tự nhiên
thi thố cho thỏa chí mình. Khi tâm tịnh
thì thế giới hiển bày an tịnh. Thực ra khi chúng ta nhìn vào Bát Kính
Pháp mà thấy có vấn đề thì là đang nhìn với ảnh hưởng của tập khí và chấp ngã nơi mình. Đời sống Tăng Ni không phải là đòi hỏi mọi thứ
công bằng theo hình thức mà là an tịnh, hài hòa, ac lạc giải thóat. Bát
Kính Pháp mở cánh cửa cho Ni giới xuất gia và bảo hộ cuộc sống tu tập
Ni giới trong Đạo lộ giải thoát. Mục tiêu của Ni giới là chứng Thánh
quả ra ngoài luân hồi sanh tử chứ
không phải là nằm mãi trong Ni đoàn để đòi hỏi quyền bình đẳng trong
cư xử và sinh hoạt. Một khi đã chứng ngộ vào thật tánh vạn pháp thì
không còn gì trở ngại nữa. Sống trong thế giới của hình tướng, còn
trệ ngại bởi hình tướng nên Đức Phật chế ra giới tướng như thế
cũng là phương tiện để đối trị. “ Phàm
sở hữu tướng giai thị hư vọng”, chúng ta có thể quên đi hình tướng
miễn là trong mọi hình thức sinh hoạt nào đó vẫn khiến cho : Tăng già
an ổn hòa hợp, mỗi thành viên tăng già đều thuận tiện trong tu tập,
gieo tạo niềm tin Tam bảo đối với tất cả mọi ai thấy nghe, và tất cả đều thấm nhuần thanh tịnh, an lạc, hướng
thượng và giải thoát. Một khi “ qua sông rồi thì bỏ đò”, nhưng hãy
cẩn thận đừng bỏ đò khi mình đang ở giữa dòng sông mà sức mình tự
bơi thì chưa đủ để lội ngược dòng và đến bờ bên kia” /.
Tỳ Kheo :
Thích Đồng Trí [1] Có thể tham khảo
source http://abhidhamma.org/arahants06.htm để tìm hiểu thêm về sự kiện này [2] Thích Chơn
Thiện, Phật Học Khái Luận -- Viện Nghiên Cứu Phật Học Việt [5] Trùng-Quang Nguyễn Văn Hiểu, Trên
đường hoằng pháp của Phật tổ Gotama, Phần I : Sự-tích của Phật-tổ GOTAMA
(Cồ-đàm) [6] Thích Minh Châu, Pháp Hiển, Nhà chiêm bái, Thích Nữ Trí Hải dịch
Việt (1997),
Phần III : Những tư
liệu lịch sử và bán lịch sử do Pháp Hiển ghi lại
|
In ra @
Bài vở, thư từ gởi về: giaodiem@giaodiem.com
