Vài lời của GĐ: Sau loạt bài
đối thoại về Bát Kính Pháp của các cư sĩ ‘Người Hà Nội’, Phúc
Lâm và Tỳ Kheo Thích Đồng Trí, GĐ có nhận thêm bài “Góp thêm vài ý
cùng Tỳ Kheo Đồng Trí” của Phúc Lâm http://dharmadate.net/PDF/buddhism/basic/q&a-women.pdf
[font PDF] KẾT THÚC NHỮNG TẢN MẠN VỚI PHÚC
LÂM VỚI LIÊN HỆ VỀ BÁT KÍNH PHÁP
Tỳ Kheo Đồng Trí Cuộc sống luôn cứ
như kéo mọi người vào quỹ đạo của nó. Mãi lo bổn phận và công việc
của mình tôi không còn thời gian để tâm suy nghiệm và hầu như quên những
bài viết trước của mình về Bát Kính Pháp. Cho đến hôm nay tôi lại nhận
được vài tin nhắn trong điện thư ( Emails) của các vị Tăng và Phật tử
tại Saigon với lời văn có tính khẩn trương và bức xúc và báo tin cho
tôi hay về một bài viết góp ý của Phúc Lâm đối với tôi vừa được
đăng trong trang web Daophatngaynay. Tôi thầm
nghĩ : Chà, dạo này phát tài rồi, hết nhận “đối thoại” lại đến
“góp ý”, âu đó là những hương vị mới cho cuộc đời mình mà các
cao nhân hữu duyên dành cho. Nhưng đọc hết bài viết “Góp thêm vài ý
kiến cùng Tỳ kheo Đồng Trí” của Phúc Lâm tôi không còn hứng khởi như vài lần trước
nữa bởi lẽ ngoài những câu “tuyên bố xanh rờn” của Phúc Lâm
ra, bài viết này không có thêm một ý tưởng gì mới so với bài viết trước
cũng của tác giả Phúc Lâm : “Bát Kính Pháp : Một Vấn Nạn Thời
Đại” và điều làm tôi thất vọng hơn là xem ra những điều tôi chỉ
điểm, góp ý cho Người Hà Nội và Phúc Lâm trong hai bài viết trước không
được Phúc Lâm tiêu hóa chút nào. Bài viết “Góp thêm vài ý kiến
cùng Tỳ kheo Đồng Trí” của Phúc Lâm phản ánh cái phản ứng ngắc ngoải trỗi
dậy của một người bội thực. Phúc Lâm cũng
đã cho thấy giữa Phúc Lâm và Người
Hà Nội tuy một mà hai, tuy hai mà một cho nên đây là lần thứ 3 và cũng
là lần cuối cùng tôi viết những dòng nhắn gửi này đây đến Người Hà
Nội và Phúc Lâm vì người ta thường nói : “Sự bất quá tam”. Xem ra
Phúc Lâm cứ quanh quẩn hoài với mấy kiểu : “góp ý” hay “ dạy đời”,
“ thương hại cho các Thầy lầm lạc” cũ rích, sáo rỗng với vai trò tự
phong như là người cố vấn, huấn luyện viên, giám khảo và trọng tài của
những cuộc “đối thoại trí thức” chứ chẳng chịu bình tâm đọc
kỹ, hiểu kỹ những gì tôi đã viết với tâm tình gói trọn trong đó. Ai
mà lại tha thiết tham gia vào các cuộc
“đối thoại trí thức” với tiêu chuẩn nầy nọ của mấy học
giả Phương Tây ấy chứ? Những người con Phật chân chính thì
chỉ bất đắc dĩ tạm mượn văn tự “ văn dĩ tải Đạo” với thành
tâm và trực tâm san sẻ kinh nghiệm tu học của mình mà thôi. Lần này
thì tôi không gọi Phúc Lâm là cư sĩ nữa, có lẽ Phúc Lâm chưa phải là
một cư sĩ hay đã vượt qua khỏi giới hạn của những người cư sĩ mà
đời tôi đã từng gặp. Thôi thì có thể tôi đối diện với núi Thái sơn
mà không biết, có thể đây là hình ảnh của Bồ Tát Duy Ma Cật hay Tuệ
Trung Thượng Sĩ, cứ mặc cho Phúc Lâm là ai, tôi cứ gọi là Phúc Lâm là
đủ rồi chứ không cần đoán định và dù “trung ngôn nghịch nhĩ” thế
nào đi nữa thì đây cũng là tâm tình mà tôi nhắn gửi với Phúc Lâm lần
cuối. Cũng như những lần trước tôi sẽ trích dẫn lại đây những phần
trong bài viết của Phúc Lâm mà tôi cảm thấy có vài điều cần góp ý với
Phúc Lâm để suy nghĩ lại. “Phúc
Lâm nghĩ rằng, trong thời đại ngày nay, chúng ta cần gạn lọc ra những
gì tinh túy của Phật Pháp chứa đầy trong ba tạng Kinh, Luật, Luận.
Tại sao phải gạn lọc. Lý do đơn giản nhất là Kinh điển Phật
Giáo chỉ hình thành khoảng 500 năm sau khi Đức Phật đã tịch diệt, và
Đức Phật không hề viết một chữ. Do đó chúng ta không thể loại
bỏ trong Kinh Phật có những phần được thêm thắt vào về sau hoặc
do “tam sao thất bản” nên không còn đúng với những gì thực sự là
Kinh Phật, nghĩa là đúng với những gì Đức Phật đã thực sự thuyết
giảng. Còn những điều khó có thể biện minh được thì không nên
dùng, vì những điều này không có tác dụng gì mấy trong sự áp dụng
giáo lý của Đức Phật. Phúc Lâm xin lấy vài thí dụ.
1.
Vài năm trước đây, đi dự
lễ Phật Đản, Phúc Lâm vẫn nghe được một Thầy giảng là Hoàng hậu
Maya vịn cây vô ưu sinh Đức Phật ra từ nách, và ngay sau khi sinh ra Đức
Phật đã bước đi 7 bước, mỗi bước nở một hoa sen dưới chân.
Phúc Lâm biết rõ những điều này là “physically impossible” nhưng cũng không
lên tiếng vì Phúc Lâm vẫn nhớ câu “Kính Phật, Trọng Tăng”.
Phúc Lâm trộm nghĩ, những điều này có giúp ích gì trong việc truyền bá
Phật Pháp? Lẽ dĩ nhiên, chúng ta có thể giải thích ý nghĩa của những
chuyện trong Phật Giáo nhằm nói lên một điều gì đó, nhưng nếu tin những
chuyện đó là sự thật thì đó thuộc về tín ngưỡng.” ( những dòng
trích dẫn với Font màu nâu thế này là lời của Phúc Lâm)”
Vấn đề này bất cứ người Tăng sĩ nào với
trách nhiệm hoằng Pháp đều tâm niệm cả và cũng vì thế tôi mới nêu
các hình ảnh triết gia Socrates
(470 - 399 BC, Athens), thiên văn học Galileo (1520 – 1642), nội dung bài giảng
Kinh Kalama và nhận định của Ngài Phú Lâu Na sau kỳ kiết tập Kinh Điển
lần I, với không ít lần nhắc nhở “tam sao thất bổn” … và dài dòng văn tự bàn về
Bát Kính Pháp trong mấy lần trước. Nếu không thế thì tôi chỉ cần nói
: những điều này đã ghi rành rành trong Kinh Sách chỉ tuân hành thôi,
không được quyền đặt vấn đề thế này thế nọ hay bác bỏ ở đây.
Việc chi tiết đản sanh của Đức Phật ghi như thế nào thì tùy theo mỗi
văn bản, tùy vào văn học Ấn Độ lúc đó và ý nghĩa biểu trưng,…
Nhưng nên nhớ rằng sau khi Đức Phật thành Đạo dưới cội Bồ Đề rồi
thì năng lực của Ngài không giống như khi Ngài vừa sanh ra và đoạn sau
đây không nên nghi ngờ là toàn ghi lại những chuyện truyền thuyết hoang
đường dành cho việc tín ngưỡng :
“Nếu chúng ta mang chuyện
Đức Phật lên cung trời Đao Lợi trong hạ thứ bảy để giảng Pháp cho
chư Thiên và cho Mẹ rồi lại trở về địa cầu, thì giả thử trong hàng
thính chúng có người hỏi: “Xin quý Thầy cho con biết cung trời Đao
Lợi là ở đâu, và bằng cách nào mà Đức Phật lên cung trời Đao Lợi?”
Tất nhiên quý Thầy chỉ có hai cách trả lời: Thứ nhất, Kinh
điển Phật Giáo viết vậy, cho nên chúng ta cần phải tin là sự việc đã
xảy ra đúng là như vậy, và thứ nhì, Đức Phật có thần thông làm gì
chẳng được.”
Việc
này tôi đã bàn qua khá nhiều lần rồi, đúng là chúng ta theo lời dạy của
Phật “khi nào các người tự mình biết rằng
các pháp ấy là thiện, là tốt, được người có trí tán thán, các pháp
này nếu được chấp nhận và thực hiện thì sẽ đem lại hạnh phúc và
an lạc.“ và hành trì những
gì tự mình biết được, nhận thức rõ ràng về những pháp ấy, tuy
nhiên Phật không dạy chúng ta là :
1/ Năng lực của con người là cao hơn tất cả. 2/ Những gì
con người không thấy không biết là những cái ấy không có ( con người có
thể thấy biết hết tất cả.
Năng lực thấy
biết của con người cũng thay đổi và phát triển theo thời gian và không
gian nữa. Galileo bị buộc tội dai dẳng cả đời chỉ vì dám nói “ Trái
đất quay xung quanh mặt trời”, Nguyễn Trường Tộ suýt bị triều đình
Tự Đức kết tội khi quân vì dám “bày chuyện nói” có đèn treo ngược
vẫn cháy sáng bao ngày đêm, sống trong vài thế kỷ trước, nếu có ai đó
nói con người có thể du hành vũ trụ vài tháng đến các hành tinh khác,
có thể nói chuyện với nhau dù cách nhau nửa vòng Trái Đất, có thể đi
dưới nước hay sống dưới mặt nước hàng tháng, hàng năm,… thì người
này bị cho là có bệnh điên và hoang tưởng. Chúng ta chưa tới tột đỉnh
của văn minh và khoa học và những gì chúng ta cho là “không thể được”
hôm nay sẽ là hiện thực của mai sau. Do vậy, thật là lầm lẫn và hồ
đồ khi phán rằng : những gì con người hôm nay không thấy, không thể
nghiệm được là những thứ ấy không có. Chúng ta không ai phủ nhận
vai trò của khoa học trong việc cung cấp và phục vụ cho tiện nghi cuộc sống
nhân loại, tuy nhiên khoa học cũng chỉ là đúc kết kinh nghiệm của con người,
bản thân khoa học không có điểm cuối cùng ( tức là đến chỗ không
còn gì để nghiên cứu hay phát minh nữa) và cho dù đến điểm cuối đó
thì khoa học vẫn có giới hạn của khoa học. Có ba giới : tâm giới, tự
nhiên giới và siêu nhiên giới, khoa học mãi bận rộn khám phá và không
bao giờ dứt điểm thấu triệt về tâm giới và tự nhiên giới và mãi sẽ
biết rất ít về siêu nhiên giới. Đừng tôn thờ khoa học quá đáng, nếu
khoa học là chìa khóa để giải quyết mọi vấn đề thì Thái Tử Tất Đạt
Đa chỉ cần ở thành Ca Tỳ La Vệ học hỏi và luyện tập là đủ chứ
không cần phải đi tìm các Đạo sĩ trên núi cao để học Đạo và trải
qua bao năm tháng ngồi một mình trầm tư thiền định nơi vắng vẻ mà
làm gì? Hãy nhớ là Đức Phật đã khai vẹt thoát ra khỏi luân hồi sanh tử,
vượt ra khỏi giới hạn của kiếp sống nhân sinh. Tôn giáo mãi tồn tại
vì khoa học không giải quyết nổi các vấn đề như sau đây :
1/ Nguồn gốc
của sự sống từ đâu sinh ra? 2/ Người chết
rồi có tái sanh nữa không? 3/ Có bao
nhiêu hành tinh có sự sống trong bầu vũ trụ? 4/ Có sinh vật nào ở hành tinh nào có năng lực cao hơn nhân
loại không? “ Nhưng vấn đề chính vẫn
là Cung Trời Đao Lợi ở đâu trong khi trái đất di chuyển trong không gian
với một vận tốc trung bình là 107218 km/giờ và quay xung quanh trục Nam Bắc
với vận tốc trung bình khoảng 1600 km/giờ. Phúc Lâm thấy khó mà trả
lời nếu không viện đến đức tin. Nhưng Phật Giáo lại được biết
là một tôn giáo của trí tuệ, chứ không phải là tôn giáo của đức
tin, Kinh Kalama đã viết rõ như vậy. Cụ Khổng cũng dạy, Tận tín
thư bất như vô thư (Tin tất cả vào sách thà chẳng có sách). Bất
cứ người nào dấn thân vào trong lãnh vực học thuật đều hiểu như vậy.
Đó là khó khăn mà Phúc Lâm gặp phải khi đối chiếu học thuật với
tín ngưỡng, và nói chuyện với giới trí thức Tây phương. Nhưng vấn
đề là ở chỗ, theo Phúc Lâm nghĩ, những chuyện đại loại như vậy không
giúp ích gì thêm cho vấn đề tu tập Phật Pháp của quần chúng.” Không phải thái dương
hệ với chín hành tinh Thủy Tinh (Mercury), Kim Tinh (Venus), Quả Đất (Earth),
Hỏa Tinh (Mars), Mộc Tinh (Jupiter), Thổ Tinh (Saturn), Thiên Vương Tinh
(Uranus), Hải Vương Tinh (Neptune) và Diêm Vương Tinh (Pluto) là hệ hành tinh
duy nhất trong vũ trụ mà thật ra chỉ là chín điểm rất nhỏ trong vũ trụ
mênh mông vô cùng với vô lượng vô biên hành tinh và thế giới, vậy thì
Phúc Lâm bận tâm phân tích vận tốc di chuyển của Quả Đất làm gì? Tại
sao lại bắt buộc Cung Trời Đao Lợi phải nằm trong thái dương hệ mới
được cho phép là hiện hữu. Phúc Lâm một điều xoay quần với cái chữ “học thuật”, hai điều mang “ giới trí
thức Tây Phương” ra đây mà làm gì? Giới trí thức Tây Phương khẳng định
ngoài chín hành tinh trong thái dương hệ không còn một hành tinh nào khác
hay sao?
Nếu điều gì thấy
biết được mới tin, vậy thì những điều như : con người chết rồi có
tái sanh, có vô lượng vô biên thế giới
và sự sống, có các cảnh giới : Địa Ngục, Súc Sanh, Ngạ Quỷ, A Tu La,
Người, Chư Thiên, Tu Đà Hoàn, Tư Đà Hàm, A Na Hàm và A La Hán chúng sanh
vào ra sáu cõi ấy, Bồ Tát, Duyên Giác, Phật, tam thế lưỡng trùng nhân
quả tự nó hành hoạt không ai điều khiển…chắc Phúc Lâm bảo là những
điều này chỉ thuộc về tín ngưỡng không thuộc về học thuật và đừng
đem những điều ấy ra nói chuyện với “giới trí thức Tây Phương”?
Là người Phật tử
ai cũng chấp nhận chư Thiên là hiện hữu và có phép thần thông, Đức Phật
sau khi chứng Đạo quả dưới cội Bồ Đề là chứng được tam minh, lục
thông, các vị đắc quả A La Hán có nhiều phép thần thông. Phúc Lâm thì
không tin như thế, Phúc Lâm chỉ tin là “Thật vậy, Đức Phật
đơn giản chỉ là Bậc Tỉnh Thức. Người đã hiểu và thấy được
những điều mà chúng ta không hiểu không thấy, và đã chỉ đường khai mở
cho chúng ta hội nhập vào cái thấy biết của Đức Phật (Khai thị hội
nhập Phật tri kiến). Đây là cốt tủy của Phật Giáo, có mục đích
giúp cho con người thấy và biết vạn Pháp chúng thực là như vậy (Như thực
tri kiến) và từ đó hi vọng có thể chấm dứt được những phiền não
mà nguồn gốc là vô minh.” Nhưng tôi đã ghi trong
bài viết trước : “Phật giáo không phải
chỉ là một môn Đạo Đức Học hay Giáo Dục Học”. Đức Phật chỉ ra con đường giải quyết
vấn đề luân hồi sanh tử - ra ngoài
sự luẩn quẩn thường tình sanh lão bệnh tử là động cơ khiến Ngài vượt
thành xuất gia, vậy ý của Phúc Lâm là thế nào, phiền não là gì, vô
minh là gì, sau khi chết rồi con người đi về đâu, Phật và các Thánh Đệ
Tử của Ngài bây giờ không tồn tại gì hết nữa sao, nếu tồn tại thì
tồn tại như thế nào? Đạo Phật chỉ là dạy cho mọi người sống thiện
sống an, sống lành trong một kiếp hữu hạn này thôi sao? Nếu vậy thì Phật
Giáo có gì hơn là Đạo Đức Học và Giáo Dục Học? Hơn nữa, tại sao lại
không được sát sanh, tại sao lại thương yêu bình đẳng với tất cả các
loài chúng sanh? Phúc Lâm có bao giờ thấy thú vật đầu thai thành người
đâu mà phải giữ gìn giới cấm sát sanh, chỉ cần có tình nhân loại đại
đồng là đủ rồi và vật dưỡng nhơn mới phải chứ, tranh thủ giết
cho nhiều loài vật để tạo điều kiện phục vụ loài người không phải
là tốt hơn sao? Chẳng lẽ
Maya Hoàng hậu không được sanh lên cung trời Đao lợi? Chẳng lẽ Đức Phật
không thể dùng thần thông để lên đến cung trời Đao Lợi? Chẳng lẽ Đức
Phật không thể trở về thăm lại cõi Ta Bà này để gặp Ngài Xá Lợi Phất
được? Nếu khẳng định là : “Không thể được” thì quả thật tôi cũng
chẳng còn gì để bàn được nữa. (Đừng quên là chư Thiên vẫn có thể
đến cõi Ta Bà hàng ngày để học hỏi giáo Pháp, chư Thiên còn đến lui
tự tại như thế huống chi là Phật – kinh thường ghi chép về thính
chúng trong các thời thuyết giảng của Đức Phật là : cập Thích-đề-hoàn
nhơn đẳng, vô-lượng chư thiên, đại-chúng câu) “Cũng vì
vậy Phúc Lâm đã viết: Nếu chúng ta có thể tin những điều trên thì
không có gì cần phải bàn cãi thêm. Có ai thấy chư Thiên ở đâu
không, và đến cõi Ta Bà hàng ngày để học hỏi Giáo Pháp? Ai dạy
Giáo Pháp đó và dạy ở đâu? Ở cõi Tam Vô: không nghe, không thấy,
không biết?” Phúc
Lâm có biết là Phật Giáo đặt tiền đề trên những căn bản có sáu nẻo
luân hồi chúng sanh xoay vần và hướng đến Đạo quả vô thượng Bồ Đề
liễu sanh thoát tử và độ thoát tất cả chúng sanh ra khỏi luân hồi sanh
tử chứ không phải sống an lạc một kiếp với báo thân người mà thôi
đâu. Việc tu hành lấy Bồ Đề Tâm làm đầu với chí nguyện “thượng
cầu hạ hóa ” và bao nhiêu phương tiện và Kinh Luật cũng đặt trên căn
bản vì lợi ích cho tất cả chúng sanh bây giờ Phúc Lâm không tin có cung
trời Đao Lợi, chư Thiên và cũng không tin Đức Phật và chư A La Hán
Thánh có phép thần thông nữa, chắc là cũng không có sự lưu chuyển của
chúng sanh trong Lục Đạo, cứ đòi hỏi
chỉ tin vào những điều mắt thấy tai nghe thôi thì quả thật tôi không
biết có bao nhiêu Phật tử xưa nay giống như Phúc Lâm vậy? Tất nhiên là
người Phật tử không mong cầu đắc quả thần thông chỉ lo việc nhận
diện vô minh, trừ tập khí phiền não, sống an lạc, hiện pháp lạc trú,
lợi mình lợi người, … tuy nhiên khi đạt đến những tu tiến tâm linh,
Thiền định,… trên đường đến Phật quả, phép thần thông tự nhiên
mà có với các hành giả ấy. Hơn nữa, hãy thực tế và thành thật một
chút, chẳng lẽ Phúc Lâm chỉ quan tâm đến nhân bản và tin theo đoạn kiến,
không cần biết sau khi bỏ báo thân này rồi mỗi người sẽ đi về đâu?
Còn nếu tin rằng sau khi bỏ tứ đại ngũ uẩn này, đến mục tiêu cuối
cùng con người không đồng nghĩa với hư vô mà trở về với thường lạc
ngã tịnh vẫn tồn tại miên viễn ở cảnh giới
được gọi là Niết bàn và rồi tìm cách độ chúng sanh về với
cảnh giới niết bàn ấy, điều này
có phải Phúc Lâm cho rằng hoang đường bậc nhất trong các hoang đường có
trong Phật Giáo hay không? Điều này còn cao tuyệt hơn tất cả những thần
thông khác và trong ngôn ngữ thế gian ta gọi là : tồn tại trong nhàn
vui vĩnh viễn và bất tử. Phúc Lâm hãy xem đi : giải thoát luân hồi
sanh tử, ra khỏi lục đạo luân hồi là mục tiêu của Phật giáo có phải
là vô hình, là không thấy nghe được với giác quan bình thường hay không,
chứ không phải là Đạo Phật đồng nghĩa với chủ trương nhân bản, cho
một kiếp này và cho loài người mà thôi đâu? Tất nhiên, nhổ sạch vô
minh, liễu tri nhân quả, sống an lạc và lợi ích, thuần thiện trong hiện
tại là con đường thể nhập vào an vui vĩnh viễn. Với niềm tin và từng
giây phút thể nhập vào trạng thái an vui này thì hành giả dù gặp nghịch
cảnh, nghiệp chướng, dầu sôi lửa bỏng, bị đâm chém, thiên tai, … vẫn
thư thái, ung dung, sống an lạc, chết bình an vì đã tỏ lối về. Trong
Kinh luật tạng Nam truyền và Bắc truyền có biết bao nhiêu là kinh điển
liên hệ đến chư Thiên và trong các Pháp hội Phật giảng chư Thiên đến
lắng nghe học Đạo, bây giờ Phúc Lâm không tin có chư Thiên nữa vậy
thì có được bao nhiêu bài kinh Phúc Lâm tin là do chính Phật thuyết đây?
“Phúc
Lâm sống ở Mỹ. Tỳ Kheo Đồng Trí cũng sống ở
Bởi
lẽ thần thông không phải là cứu
cánh Phật giáo, thần thông tự nhiên xuất hiện khi tu tập, Ma Vương cũng
có thần thông đáng kể, cho nên khi giảng Pháp, đâu có giảng sư nào chú
trọng về việc mang ra nhiều chuyện liên quan đến thần thông để cảm hóa
người khác vào Đạo đâu. Bởi vì lúc đó có Phật, có chư Thiên chư Thánh,
xoay vần bên Đức Phật, con người lúc ấy dù có chứng kiến thần thông
thì cũng không có gì là lạ lẫm mà còn thêm lòng tin về Đạo hạnh của
người có thần thông ( một thử thách của Ngài A nan là đắc quả A La Hán
và chui vào lỗ khóa để vào dự Đại Hội Kết Tập Kinh Điển, chúng tà
giáo ngoại Đạo có thần thông theo phá phách, không phục Phật Giáo cho đến
khi nào họ biết thần thông của Đức Phật và Thánh Đệ tử cao hơn họ).
Đức Phật hạn chế các Đệ tử thi
triển thần thông vì biết rằng chúng sanh thời sau vì ít người chứng
được thần thông nên nghe những chuyện ấy tưởng là hoang đường, bán
tín bán nghi nơi kinh Pháp. Hôm nay vì có quan điểm cho rằng không có Tháp
và Tượng thời Đức Phật tại thế nên tôi mới ghi lại những câu chuyện
liên quan như thế mà Phúc Lâm cho là truyền thuyết hoang đường. Dù không
tự ý kể ra hay nhấn mạnh quá nhiều về các câu chuyện liên quan đến
thần thông nhưng nếu gặp những chuyện như thế trong Kinh Điển thì Phật
tử tin chắc chắn là có thật và trong mọi chúng ta đều có sẵn tiềm năng
ấy (sẽ nảy sanh thần thông sau này). Dù không nghe, không biết, không quan
tâm đến thần thông nhưng khi chứng Thánh quả và Phật quả tự nhiên mỗi
chúng ta cũng đều có thần thông mà thôi.
“
Những bằng chứng mà Tỳ Kheo Đồng Trí đưa ra thật ra không
phải là bằng chứng. Truyện cổ thì không phải là bằng chứng.”
Về
vấn đề đã có Tháp Phật khi Phật còn tại thế thì có quá nhiều hay đầy
dẫy sử tích Phật giáo xưa nay liên quan đến hai cư sĩ đầu tiên là Tapussa
và
Bhallika đã được Đức Phật cho tóc
làm kỷ niệm và đem về lập Tháp để thờ nên xem ra Phúc Lâm
không phản bác được nữa, Phúc Lâm chỉ xoáy vào vấn đề là không có
cứ liệu xác thực cho việc đã có tượng Phật khi Phật còn tại thế.
Trong
những dẫn chứng mà tôi đưa ra liên quan về tượng Phật, tôi không hiểu
vì sao Kinh A Hàm và Kinh Đại thừa
công đức tạc tượng Phật - Đại chính Tân tu Đại tạng kinh cũng bị Phúc Lâm xếp vào loại truyện huyền thoại thuộc về đức
tin vậy nhỉ? “Trong các tác phẩm của Tinh Vân ta tìm thấy một
tài liệu mang tên Seeing the Buddha..
Trong tác phẩm này Tinh Vân luận giải rất hay về các loại “thân“ của
Phật, từ tranh tượng thông thường đến các dạng “hiện tướng“ khác
nhau của Pháp thân Phật. Đặc biệt, dựa trên kinh A-hàm, Tinh Vân cho
hay, bức tượng đầu tiên của Phật là do nhà vua Udayana của nước
Kausambi cho tôn tạo lúc Ngài còn tại thế” (Nguyễn Tường
Bách, Về một bức tranh của Phật Thích-ca) [1] “Có
một vị Thiên nhân chuyên về kiến trúc tên Tỳ-Thủ Yết-Ma hóa thân làm
thợ mộc, yết kiến nhà vua xin nhận việc. Chỉ sau một ngày, vị Trời
ấy đã tạc xong pho tượng Đức Phật bằng gỗ trầm hương, cao 7 thước
mộc, mặt và tay chân đều màu vàng tía. Nhà vua vừa trông thấy bức tượng,
phát sinh đức tin thanh tịnh, chứng Nhu thuận nhẫn, bao nhiêu nghiệp chướng
phiền não đều được tiêu trừ (Kinh Đại thừa công đức tạc tượng
Phật - Đại chính Tân tu Đại tạng kinh).” (Thích
Thông Huệ, 32 Tướng Tốt Của Bậc Đại Nhân) [2]
Bây giờ tôi có nhiều
việc để làm chứ đâu có thời gian lục tìm trong kinh tạng A Hàm hoặc
là copy bản kinh Kinh Đại thừa công đức
tạc tượng Phật - Đại chính Tân tu Đại tạng kinh rồi gửi
đến cho Phúc Lâm thì Phúc Lâm mới chịu ( nhận được phép pass)? Bản
thân tôi thì tôi tin chuyện ấy xảy ra và không trở ngại gì đến việc
tu tập của tôi cả, còn Phúc Lâm không tin tưởng thì hãy đi tìm mà chất
vấn Tinh
Vân Hòa Thượng, Nguyễn Tường Bách và Thích Thông Huệ chứ? Với nhiệt tâm cho các cuộc “đối thoại
trí thức” vì học thuật và tôn trọng các tiêu chuẩn cho nhà trí thức
tây phương gì đó… thì hãy gửi
E-mails đến các Ban Biên Tập các trang Webs ấy
rồi tìm cách liên hệ Nguyễn Tường Bách và Thích Thông Huệ và đi tìm
Ngài Tinh Vân. Phúc Lâm làm
được việc này thì cũng là cống hiến cho học thuật đó, chắc chắn Nguyễn Tường Bách và Thích Thông Huệ chịu trách nhiệm
với những gì mà họ đã viết.
Phải chăng
vì lòng tôn kính Đức Phật nên một trưởng tử Như Lai có thể lên tiếng
bằng mọi cách gồm cả vu khống và chụp mũ? Như vậy thì ai
là người đã làm thương tổn đến Đức Phật ở đây, và người đời
có thể làm thương tổn đến Đức Phật được hay sao? Ngoại đạo
đã toan tính làm việc này trong bao thế kỷ nay rồi, có thương tổn được
đến Đức Phật hay không? Theo sự hiểu biết và trình độ của mình
thì mình thấy đó là làm thương tổn Đức Từ Phụ bằng cách diễn dịch
lệch lạc, nhưng theo sự hiểu biết và trình độ của người khác thì đó
lại là một công việc nghiên cứu trí thức nghiêm chỉnh. Ai đúng ai
sai? Nhưng bất kể là ai đúng hay ai sai thì cái kiểu “lên tiếng bằng
mọi cách” là không thể chấp nhận trên diễn đàn trí thức, nhất là
trong Tăng đoàn vẫn tự cho là có nhiệm vụ giúp dạy giáo lý, đạo đức
cho Tỳ Kheo Ni. Lẽ dĩ nhiên đây chỉ là vài cá nhân chứ không phải
là tập thể. Tôi
không tán thán những lời khiếm nhã khi bàn thảo về các vấn đề Phật
học. Tuy nhiên, chúng ta cũng biết : “Tâm dẫn đầu các pháp, tâm làm chủ
tâm tạo”, nên hãy xét về động cơ của các tạo tác vì đó là điều
quan trọng hơn cả. Với những vị vu khống và chụp mũ hay “lên tiếng bằng mọi
cách” đó,
họ nghĩ là họ đang đối diện với những thế lực đang tìm cách diễn
dịch sai lạc làm đổ vỡ lòng tin và xáo trộn khiến mọi người không
còn biết đâu là chánh pháp. Vì tôn trọng Phật – Pháp nên họ cảm thấy
bức xúc, hết sức khó chịu khi có ai làm thương tổn Phật và Pháp. Những
phản ứng đó có thể nhất thời và sau này họ sẽ bình tâm xem xét lại
mọi khía cạnh của vấn đề. Độc giả cần cảm thông về “Tâm” và
“Hành” của họ và tạo điều kiện để các lần sau này họ bảo vệ
và hoằng dương chánh pháp với Từ Bi
và Trí Tuệ cho dù đối diện với Ma quân.
“ Thầy
Nhật Từ chẳng qua chỉ muốn chứng minh là thật ra Đức Phật đâu có
nói gì về Chánh Pháp giảm thọ hay không giảm thọ. Chánh Pháp là Chánh Pháp,
không phải là vì có người theo Chánh Pháp mới là Chánh Pháp, cũng chẳng
phải là vì không có ai theo hay chỉ có một người theo, Chánh Pháp không
còn là Chánh Pháp. Chánh Pháp là những chân lý trong vũ trụ mà Đức Phật
Thích Ca Mâu Ni thời nay, cũng như các Đức Phật thời trước, đã chứng
nghiệm được và chỉ cho chúng sinh con đường đi đến Chánh Pháp.
Như vậy, không thể nói là Chánh Pháp thọ hay không thọ. Nếu chúng
ta đồng nhất hóa Chánh Pháp với những tổ chức, giáo hội Phật Giáo
trên thế giới thì đó lại là chuyện khác.”
Này
nhé, khi Chánh Pháp không còn được
lưu truyền, không còn ai nghe, đọc, thấy, biết và hành trì nữa thì gọi
là thọ mạng của Chánh Pháp đã hết. Chúng ta sống với thế giới ngôn
từ và quy ước thì hãy vượt lên giới hạn của từ ngữ mà hiểu nghĩa
đi, đừng nằm chết cứng với mớ chữ nghĩa nữa! Cũng như trước lúc Bồ
Tát Tất Đạt Đa chưa thành Đạo dưới cội Bồ Đề thì gọi là cõi Ta
Bà lúc ấy không có chánh Pháp tuy rằng đã có nhiều chư Phật ra đời
trước Đức Phật Thích Ca tại cõi Ta Bà này và thuyết pháp rồi.
“Đảnh
lễ cúng dường đến Đại chúng Tăng có phước đức, công đức không
thua kém gì đảnh lễ cúng dường đến Phật. Quả thật là : “Đức
chúng như hải”. Nếu lạy Tăng chúng là chuyện làm hàng ngày thì tại
sao việc Đề nghị này có tính cách “chọc quê” Thầy Nhật Từ? Lấy
oai đức nhỏ đảnh lễ oai đức lớn là việc hợp lý sao lại nói là
bất công, vô lý, hay chọc quê? Còn thấy “chọc quê”, “bất
công”, hay “vô lý” thì quá chấp nhặt về hình tướng và giới tính rồi
còn gì?” “Tỳ
Kheo Đồng Trí có vẻ là một chuyên gia về bẻ quặt vấn đề. Vấn
đề là Tỳ Kheo Đồng Trí đang thảo luận về điều thứ nhất trong Bát
Kỉnh Pháp: Một Tỳ kheo ni, dầu có trăm tuổi hạ cũng phải đứng
giậy cúi đầu chắp tay đảnh lễ trước một Tỳ kheo mới thọ giới Cụ
túc được một ngày. Thầy không đồng ý với Thầy Nhật Từ, cho
rằng điều này rất là công bằng và hợp lý, cho nên Thầy mới “chọc
quê” Thầy Nhật Từ bằng một đề nghị vô lý: “Nếu Thầy Nhật
Từ thấy điều này bất công phi lý thì Thầy hãy thử thực hành điều
ngược lại : Trước khi Thầy dạy lớp Ni Thầy đảnh lễ Ni chúng tam
bái.” Thật ra điều ngược lại phải viết là “Khi
Thầy Nhật Từ được 100 tuổi hạ, thấy một Tỳ Kheo Ni mới thọ giới
cụ túc được một ngày cũng phải đứng giậy cúi đầu chắp
tay đảnh lễ” Đây không phải là vấn đề giữa Tăng và Ni, ai
đảnh lễ ai trước hay là công đức trong việc đảnh lễ. Đảnh lễ
để mưu cầu công đức thì thà chẳng đảnh lễ còn hơn. Chẳng hiểu
Tỳ Kheo Đồng Trí có nhớ đến đường kiếm “Tuyệt vô công đức” của
Bồ Đề Đạt Ma tặng Lương Vũ Đế hay không?” Những người gửi
Emails đến tôi rất bức xúc về sắc phong “chuyên
gia về bẻ quặt vấn đề” mà Phúc Lâm dành cho tôi. Tôi có hỏi
người đó: Theo Ông hiểu thì “chuyên gia về bẻ
quặt vấn đề” là người như thế nào? Đáp : đó là người lộng
giả thành chơn, muốn biến trắng thành đen, đen thành trắng, thị phi, có
mưu đồ, thủ đoạn vì tư lợi nhằm cơ hội gây khó dễ hay nguy hiểm
cho người khác, là người giả dối, góp phần gây cho thế giới rối loạn
đảo điên. Lúc ấy tôi chỉ nói : thế ư? Tôi không biết những
ý phân tích ngữ nghĩa học trên có phải là những ý nghĩa biểu đạt mà
Phúc Lâm muốn chuyên chở đến thông qua cụm từ “chuyên gia về bẻ quặt vấn đề” để ban tặng
cho tôi không? Làm việc gì mối người cũng đều đối diện với nhân quả
và lương tâm của mình. Tôi chỉ biết là tôi nhiệt tình đóng góp trong
việc tìm kiếm và hướng về chân lý, san sẻ kinh nghiệm tu học, ai chấp
nhận hay không chấp nhận thì tùy người ấy. Đó là tặng phẩm với sức
tôi, tâm tôi và tình của tôi, không có giá trị áp dụng đối với quý vị
thì thôi có gì mà phải phiền não và tìm kiếm, chế tác từ ngữ sắc
phong đầy hàm ý nọ kia mà làm gì? Chẳng phải : “Trực tâm thị Đạo Tràng”, “ Bình thường tâm thị
Đạo sao?” Này nhé, Thầy Nhật Từ
có nói là trong Phật Giáo hãy tôn kính và đảnh lễ trên hai cơ sở : 1/ hạ
lạp lớn, 2/ công đức lớn vậy
thì trên hai cơ sở ấy tôi cũng khuyên Thầy Nhật Từ áp dụng đảnh lễ
với Ni giới: 1/ Hạ Lạp lớn : đảnh
lễ Ni trưởng 2/ Công đức lớn :
đảnh lễ Đại chúng Ni Duyên sự đảnh lễ
: thưa hỏi, trình bày ý kiến về Bát
Kính Pháp, nên hiểu và thực hành như thế nào trong thời hiện đại như
thế nào hay là nên bỏ đi? Như vậy không phải
là tôn kính : Phật – Pháp – Tăng sao? Thế mới gọi là : năng thuyết
năng hành, việc đảnh lễ là do đối diện với người có uy đức và
hạ lạp chứ không trở ngại vì giới tính. Khi đối diện với người xứng
đáng đảnh lễ thì chúng ta đảnh lễ một cách hoan hỉ tự nhiên ( như là
một bản năng) và việc ấy vẫn xảy ra hàng ngày mà, Phúc Lâm mang đường kiếm “Tuyệt vô công đức” của Bồ Đề Đạt
Ma vào đây làm gì? Sự thật
Ngài Bồ Đề Đạt Ma có ra chiêu và để lại đường kiếm nào đó sao? Vậy
thì còn gì là vô chiêu, vô ảnh, tuyệt vô,… nữa? Phúc Lâm không tin là
việc đảnh lễ Tam Bảo đúng cách cũng là một pháp tu và có công đức
sao? Tiếp theo đây là những
những câu “tuyên bố xanh rờn” của Phúc Lâm :
“Phúc Lâm nghĩ chừng đó cũng đủ rồi, không cần phải kéo dài chuyện
nói đi nói lại làm gì cho mất thêm thì giờ nữa. Nhưng Phúc Lâm cảm
thấy cần phải phê bình, Phúc Lâm nói là phê bình, chứ không phải là
góp ý kiến, đoạn văn sau đây của Tỳ Kheo Đồng Trí:
Tôi
chẳng hiểu ai làm Thầy giáo dạy ngữ pháp lớp 5, lớp 6 cho Cư Sĩ Phúc
Lâm mà truyền cho những cách hiểu về Đại từ nhân xưng tiếng Việt
như thế này vậy? Tại sao có thể có những lối đồng hóa chúng
ta = Người
Hà Nội và bản thân chánh pháp = Thầy Đồng Trí ?
Trong phần kết luận tôi có ghi : “Trong chúng ta, không ai mạnh
dạn tự cho là mình đã nhổ sạch vô minh và nắm chân lý trong tay ( tôi
không biết ai là người ngộ Đạo rồi?).” Câu nói của tôi ở
trên có nghĩa là : Một khi chúng ta - những người chưa giác ngộ và chứng
Thánh quả - không thấy biết tất cả, đối với một vấn đề nào đó
mà không chịu khó nghiên cứu, tiếp tục học hỏi, nghe, thấy mà chỉ học
lụp chụp rồi sẽ có nhiều thắc mắc và phán xét hăng hái dễ có những
lỗi lầm. “Chúng ta” ấy hiển nhiên bao gồm cả tôi – rõ ràng là
không phải lúc nào tôi cũng giác ngộ hay là thấy biết tất cả - có những
vấn đề tôi cảm thấy đã sáng tỏ, có những vấn đề lại chưa được
sáng tỏ và đang cần tiếp tục học hỏi, nghe, thấy,… Như trên
Phúc Lâm đã nói, Tỳ Kheo Đồng Trí là một chuyên gia bẻ quặt vấn đề,
thật không sai. Trước hết, câu Tôi chẳng hiểu ai
làm Thầy giáo dạy ngữ pháp lớp 5, lớp 6 cho Cư Sĩ Phúc Lâm mà truyền
cho những cách hiểu về Đại từ nhân xưng tiếng Việt như thế này vậy? đã đi
ra ngoài những tiêu chuẩn đối thoại trí thức mà chỉ có mục đích hạ
nhục đối phương. Đây là một kiểu “đối thoại” không được đẹp.
Trong một cuộc thảo luận trí thức không có một người nào
có đạo đức lại mang Thầy giáo của người khác vào vòng tranh luận.
Hơn nữa, Thầy dạy mà trò không hiểu là lỗi tại trò vì trí tuệ
của trò kém cỏi chứ đâu có phải lỗi tại Thầy. Phúc Lâm quả thật
thấy buồn khi thấy một trưởng tử Như Lai lại phải dùng đến cái
chiêu này. Phúc Lâm có thể chưa học qua lớp 6, hay chưa nắm được
những gì Thầy giáo dạy trong lớp 6, nhưng Phúc Lâm cũng có thể kiếm
trong bài dài [Phúc Lâm xin bỏ hai chữ lê thê] của Tỳ Kheo Đồng Trí nhiều
điều để phán lên một câu tương tự, nhưng Phúc Lâm chưa từng làm như
vậy, và sẽ không bao giờ làm như vậy, vì đó không phải là tiêu chuẩn
đối thoại trí thức của Phúc Lâm. Phúc Lâm có thể chứng minh là Tỳ
Kheo Đồng Trí đã đưa ra một lý luận ngụy biện để hạ nhục trình độ
của Phúc Lâm. Phúc Lâm chưa bao giờ tự nhận là trình độ của mình
cao ở mức nào cả.” Lần này tôi được
sắc phong dồn dập : “đi ra ngoài những tiêu chuẩn
đối thoại trí thức”, “mục đích hạ nhục đối phương”, “Đây
là một kiểu “đối thoại” không được đẹp”, “không có một người
nào có đạo đức lại mang Thầy giáo của người khác vào vòng tranh luận”,
“Phúc Lâm quả thật thấy buồn khi thấy một trưởng tử Như Lai lại
phải dùng đến cái chiêu này”, “Tỳ Kheo Đồng Trí đã đưa ra một lý
luận ngụy biện để hạ nhục trình độ của Phúc Lâm” Đại từ nhân xưng
được dạy ở ngữ pháp Tiếng Việt lớp 5, lớp 6 mà bây giờ Phúc Lâm lầm
lẫn trong việc hiểu về chúng : đồng hóa chúng
ta = Người
Hà Nội và bản thân chánh pháp = Thầy Đồng Trí ? thì
quay về xem lại trước kia Thầy giáo truyền
dạy nhầm lẫn hay là học trò tiếp thu nhầm lẫn – đơn giản thế thôi.
Trong cuộc sống này “nhân vô thập toàn”, “Thánh nhân còn có khi nhầm”,
sai lầm là đặc điểm của con người điều quan trọng là biết sửa sai.
Bạn học tôi ngày xưa đang là Thầy Cô dạy các cấp phổ thông cũng khá
nhiều đó chứ, có người nào tự cho là không hề có sai sót khi giảng dạy
đâu. Đừng nói là giáo viên cấp II, cấp III, ngay cả giáo Sư Đại Học,
viện sĩ Viện Hàn Lâm khoa học cũng có lúc nhầm lẫn trong việc hiểu và
trình bày kiến thức đến người khác như thường. Đừng thần tượng hóa
vai trò của người đứng trên bục giảng, họ chỉ có vai trò hướng dẫn,
tuy rằng tôn kính họ, nhưng không phải tất cả những gì họ dạy, họ
truyền đạt đều là chân lý. Khi học, khi hiểu về một vấn đề nào đó
ở cấp I, II, III học sinh được truyền thụ khác, rồi đến khi học ở
cấp Đại Học, sinh viên lại được
Giáo Sư mổ xẻ vấn đề một cách khác, hoặc tự mình nghiên cứu cũng
phát hiện những điểm khác, có thể thấy được những sai sót cùa Thầy
cũ của mình trước kia. Thậm chí học sinh sau này trở thành Thạc sĩ, Tiến
sĩ trở về dạy những lớp bồi dưỡng cho những thầy cũ của mình học
nâng cấp thêm trong các khóa hè nữa. Khổng Tử - vị được tôn xưng là
“Vạn Thế Sư Biểu” - nhận thấy kiến thức của mình còn nhiều điểm
không bằng cậu bé Hạng Thác và buông lời thán phục : “Hậu sanh khả
úy”, chính Khổng Tử còn chịu phục và học hỏi thêm, vậy thì đối với
Thầy giáo dạy lớp 5, lớp 6 có điều truyền đạt sai sót , sao không thể
thông cảm cho họ và chấp nhận đó là điều tự nhiên. Mặc dù họ chỉ
ra công thức và định nghĩa theo sách giáo khoa là đúng nhưng các Thầy Cô
giáo đôi khi đưa ra ví dụ áp dụng hoặc mở rộng vấn đề lại sai và
sau này các học trò lại ấn tượng và
áp dụng theo sai. Chính tôi đã chứng kiến học sinh lớp chúng tôi có
không ít lần có học sinh cầm phấn lên bảng, rạch bảng làm 2, kề bên
phần trình bày của Thầy, học sinh trình bày theo cách của mình để chứng
minh trước lớp là Thầy dạy còn có chỗ sai và sót. Thầy cũng vụi vẻ
chấp nhận điều sai sót và ưu ái đối với những học sinh đó chứ có
ai tự ái và cố chấp hẹp hòi đâu? Ở đây, tôi đâu có nói đụng chạm
gì về lương tâm, đạo đức nhà giáo, đâu phải tôi nói Thầy giáo cố
tình dạy sai hay đầu độc học sinh, tôi chỉ nói xem lại cách truyền đạt
về kiến thức có gì lầm lẫn trong đó không thôi. Dạy các môn Toán
học, văn học, triết học là dễ có những sai sót nhiều nhất. Hôm nay Thầy
Nhật Từ cũng là giáo sư Đại Học, tuy nhiên nếu thần tượng Thầy Nhật
Từ và xem tất cả những gì Thầy Nhật Từ nói đều là chân lý thì nhiều
sinh viên Phật học sẽ có những ngỡ ngàng sau này. Chẳng phải nhiều điểm
gây tranh cãi trong bài giảng về Bát
Kính Pháp của Thầy Nhật Từ là thí
dụ đó sao? Vậy thì tại sao lại không cho phép những sai sót xảy ra với
các Thầy dạy lớp 5, lớp 6? Bạn bè trong lớp chúng tôi nhiều lần kể
cho nhau nghe về những phát hiện sai sót ngày xưa của Thầy mình, dù ở xa
vẫn viết thư về thăm Thầy và trình bày những phát hiện đó mong người
Thầy cũ suy xét lại và gửi lời hồi âm trao đổi, tuy nhiên trong tâm khảm
người học sinh vẫn còn chứa chan tình cảm tôn kính Thầy cũ của mình
đã dày công bồi đắp nên nền tảng cho mình được như hôm nay. Đó
chính là tinh thần tốt đẹp của người trí thức tôn trọng kiến thức
và quý kính lẫn nhau, thành thật, thẳng thắn giúp cho nhau tiến bộ. Vậy thì, khi Phúc
Lâm hiểu sai những phần ngữ pháp lớp 5, lớp 6 thì tôi bảo là hiểu sai
và tôi khuyên xem xét lại việc truyền đạt và tiếp thu những phần đó
khi xưa như thế nào – đó là một lời khuyên chân thành và hợp lý. Những
phần ấy dạy và học ở lớp 5, lớp 6 chẳng lẽ tôi lại khuyên xem lại
vấn đề dạy và học ở lớp 12? Còn cụ thể về
việc hiểu sai ấy như thế nào thì tôi ghi lại sau đây : Nguyên văn tôi viết
nhắn gởi đến Người Hà Nội như sau : “Vậy
thì vấn đề rối rắm nảy sinh là tại vì chúng ta không học hết, nghe,
thấy, biết hết, học lụp chụp từng đoạn trong Tam Tạng Kinh Điển nên
thường hay thấy chống trái rồi thắc mắc đủ mọi điều, lại hăng hái
phán xét thế này thế nọ thôi chứ còn bản thân chánh pháp thì khúc đầu,
khúc giữa và khúc cuối nào có chống trái với nhau?” Phúc Lâm
bình về đoạn văn của tôi ở trên như sau : “Sau
khi “chứng minh” là trong thời Phật tại thế đã có “Tháp Phật” và
“ảnh tượng Phật” bằng 4 “bằng chứng” trên, Thầy Đồng Trí viết: Vậy
thì vấn đề rối rắm nảy sinh là tại vì chúng ta [alias NgườI
Hà Nội] không học hết, nghe, thấy, biết hết, học lụp chụp từng
đoạn trong Tam Tạng Kinh Điển nên thường hay thấy chống trái rồi thắc
mắc đủ mọi điều, lại hăng hái phán xét thế này thế nọ thôi chứ
còn bản thân chánh pháp thì khúc đầu, khúc giữa và khúc cuối nào có chống
trái với nhau? [Thầy có ý nói là Người Hà-Nội không học hết,
nghe, thấy, biết hết, (chỉ) học lụp chụp từng đoạn trong Tam Tạng
Kinh Điển nên thường hay thấy chống trái rồi thắc mắc đủ mọi điều,
và tất nhiên Thầy Đồng Trí đã học hết, nghe, thấy, biết hết từng
đoạn trong Tam Tạng Kinh Điển. Mừng
cho Thầy]” Hãy nghĩ xem thế nào,
tôi có ý tự cho bản thân tôi : đã
học hết, nghe, thấy, biết hết từng đoạn trong Tam Tạng Kinh Điển hay không?
Có ai lại tự cao tự đại như thế nhỉ? Còn lần này thì
Phúc Lâm vẫn còn chưa hiểu ý nghĩa đoạn văn trên của tôi, lại tiếp tục
chất vấn thế này : “Vậy
vấn đề rối rắm ở đây là gì, từ đâu mà có rối rắm? Có phải là
vì Người Hà Nội hay “chúng ta” không học hết, nghe, thấy, biết hết, học lụp chụp
từng đoạn trong Tam Tạng Kinh Điển nên mới gây ra rối rắm làm cho Tỳ Kheo Đồng Trí phải
gỡ rối rắm bằng cách đưa ra cái học hết, nghe, thấy, biết hết
từng đoạn trong Tam Tạng Kinh Điển của mình bằng cách dẫn
4 “bằng chứng” theo tương truyền và truyền thuyết là có Tháp Phật
trong thời Phật tại thế hay không? Tỳ Kheo Đồng Trí ngụy biện là
“chúng ta” là “chúng ta” trong đó có cả Tỳ Kheo Đồng Trí, như
vậy thì câu phê bình trên của Tỳ Kheo Đồng Trí vô
nghĩa, vì nó “out of context”. Đó là Phúc Lâm hiểu theo cụm từ
“y nghĩa bất y ngữ”, vì đây không phải là đang bàn luận về bất cứ
một vấn đề nào đó mà là đang bàn về chuyện có Tháp Phật hay không
trong thời Phật tại thế giữa Tỳ Kheo Đồng Trí và
Người Hà Nội.” Thế này nhé, trường
hợp bàn về Tháp và Tượng Phật đã có hay chưa có khi Phật còn tại thế,
tôi công nhận là có ý nói Người Hà Nội rơi
vào trường hợp : không
học hết, nghe, thấy, biết hết, học lụp chụp từng đoạn trong Tam Tạng
Kinh Điển nên thường hay thấy chống trái rồi thắc mắc đủ mọi điều,
lại hăng hái phán xét thế này thế nọ thôi bởi
vì chính Người Hà Nội phán xét thế này : “ Vậy “Tháp Phật” và “ảnh tượng”
của Phật là gì, có trong khi Phật còn tại thế hay là sau khi Đức Phật
đã tịch diệt? ... Ai muốn nghĩ sao thì
nghĩ chứ thực tình tôi không thể tin là một người đã đi đến tột đỉnh
giác ngộ như Đức Phật lại còn phải quan tâm đến những việc nhỏ nhặt
như đi đại tiện, tiểu tiện, hay xỉa răng của Tỳ Kheo Ni, trong khi còn
bao nhiêu điều quan trọng hơn cho vấn đề tu tập mà Người cần dạy cho
các đệ tử. Nên nhớ, những điều
Người dạy cho đệ tử mới chỉ là nắm lá trong tay so với những hiểu
biết như lá trong rừng của Người. Những
đoạn trích dẫn ở trên về “tháp Phật” và “ảnh tượng của Phật”
chứng tỏ rằng đó không thể là Phật ngôn.” Nhưng
khi đã đến phần kết luận cho vấn đề Tháp Phật và Tượng Phật tôi
nâng cao và mở rộng cũng như nhắc nhở chung cho những người học Phật
: không phải Người Hà Nội là người duy nhất có sai sót ấy
(không
học hết, nghe, thấy, biết hết, học lụp chụp từng đoạn trong Tam Tạng
Kinh Điển nên thường hay thấy chống trái rồi thắc mắc đủ mọi điều,
lại hăng hái phán xét thế này thế nọ thôi) và lần này thì tôi cảm thấy là mình đã
có đủ cơ sở để tin tưởng và hành trì về các giới Luật Phật giáo
liên quan đến Tháp và Tượng Phật , tuy nhiên trong các trường hợp khác,
đối với các vấn đề khác thì tôi chưa chắc là luôn luôn được sáng
tỏ và tin tưởng như hôm nay. Vậy thì nhìn lầm lỗi người khác mà rút
bài học cho mình và cũng nêu nhắc nhở chung cho những người học và tu
theo Phật giáo : “Vậy
thì vấn đề rối rắm nảy sinh là tại vì chúng ta không học hết, nghe,
thấy, biết hết, học lụp chụp từng đoạn trong Tam Tạng Kinh Điển nên
thường hay thấy chống trái rồi thắc mắc đủ mọi điều, lại hăng hái
phán xét thế này thế nọ thôi chứ còn bản thân chánh pháp thì khúc đầu,
khúc giữa và khúc cuối nào có chống trái với nhau?” Chẳng phải một
điều quý giá là : trong cuộc sống , chúng ta nên rút ra bài học kinh nghiệm
từ những điều hay hoặc lầm lỗi của người khác mà mình phát hiện
hay sao? “Chúng ta hãy đọc lại nguyên văn đoạn này của Thầy
Đồng Trí: Cách
nhìn nhận sự kiện và những nguyên tắc ứng xử lẫn nhau ở trong Đạo
Phật và ngoài cuộc sống không hoàn toàn giống nhau. Đức Phật không muốn
làm một nhà cách mạng xã hội triệt để mà là một người hướng dẫn
chúng sanh hoàn thiện mình và mọi người. Câu nói của Chúa Jesus rất được
khen ngợi và nhắc nhở là : “nếu ai tát má bên phải; bạn đưa thêm
má bên trái cho họ tát” . Nhưng nếu đòi hỏi sự công bằng trong xã
hội thì phải nói thế này : “nếu ai tát má bạn một cái thì bạn
hãy tát má họ lại một cái” và chẳng hạn phim Tàu - Kiếm Hiệp
Trung Quốc xây dựng trên quan điểm “Ân đền, oán trả” còn Phật giáo
thì “ Ân đền oán xả” hoặc là “ Lấy oán báo ân” [???]. Nghĩa là đối với
sự công bằng thế gian thì nếu ai giết cha mẹ bạn thì bạn hãy giết
cha mẹ và cả người ấy nữa nhưng mà với Phật giáo thì bạn không nên
làm như vậy. Vậy thì tại sao chúng ta phải cố gắng để khiến cho mọi
cách ứng xử trong Phật giáo giống với cách ứng xử thế gian?
Đưa câu nói của Chúa Giê-su: “nếu ai tát má bên phải; bạn đưa thêm má bên trái
cho họ tát” để
đối chiếu với công bằng trong xã hội: “nếu ai tát má bạn một cái thì bạn hãy tát má họ
lại một cái”, phải chăng là để chứng
tỏ câu nói của Giê-su là cao cả, rất được khen ngợi và nhắc nhở “cho
mọi người” chứ không phải là “bởi nhiều người” như Tỳ
Kheo Đồng Trí giải thích. “Bởi nhiều người” là Tỳ Kheo Đồng
Trí giải thích về sau chứ không có trong bản văn. Nhưng đưa câu đó
một cách lạc lõng vào đây làm gì? Để so sánh với chủ trương “ân
đền oán xả” của nhà Phật? Hơn nữa, “nếu ai tát má bạn một cái thì bạn hãy tát má họ
lại một cái” có
phải là tiêu chuẩn công bằng của xã hội không? Đây là quan niệm “mắt
đổi mắt, răng đổi răng” trong Cựu Ước của Ki Tô Giáo chứ không
phải là công bằng của xã hội. Công bằng của xã hội dựa theo luật
pháp trong xã hội chứ không dựa theo sự công bằng theo cái hiểu của Tỳ
Kheo Đồng Trí. Công bằng xã hội là những biện pháp dùng để ngăn
chận người ta khỏi bị tát thêm một cái nữa. Áp dụng câu của
Giê-su, có người nào đó thử đến gần ông đại diện của Chúa trên trần,
tức là Giáo hoàng, và tát cho ông ta một cái xem ông ta có đưa má kia cho
người ta tát thêm không? Còn nữa, công bằng trong xã hội không có
nghĩa là nếu ai giết cha mẹ bạn thì bạn
hãy giết cha mẹ và cả người ấy nữa, vì luật pháp thế gian, nghĩa là cơ quan cầm cán cân
công bằng trong xã hội không cho phép ai làm như vậy. Vậy những nhận
định và lý luận của Tỳ Kheo Đồng Trí về tôn giáo cũng như về thế
gian còn có nhiều điều bất cập. Và những điều bất cập này đã
được vận dụng để phê phán Phúc Lâm là chưa vượt qua trình độ lớp
6, là hiểu sai tiếng Việt, trong khi vấn đề đã quá rõ ràng, chẳng có
gì là khó hiểu cả. Phúc Lâm đọc qua một đoạn văn rồi
có biết câu nào là quan trọng nhất ( câu trọng tâm) của đoạn văn đó
và có biết nó thường đặt ở vị trí nào trong đoạn văn hay không? Vậy
thì tôi chỉ ra giùm cho : các câu đầu và cuối của đoạn văn là câu trọng
tâm của đoạn văn. Trong trường hợp này, đó là : Cách
nhìn nhận sự kiện và những nguyên tắc ứng xử lẫn nhau ở trong Đạo
Phật và ngoài cuộc sống không hoàn toàn giống nhau. Đức Phật không muốn
làm một nhà cách mạng xã hội triệt để mà là một người hướng dẫn
chúng sanh hoàn thiện mình và mọi người. Và Vậy thì
tại sao chúng ta phải cố gắng để khiến cho mọi cách ứng xử trong Phật
giáo giống với cách ứng xử thế gian? Vậy thì theo Phúc
Lâm nghĩ ý trọng tâm mà tôi diễn đạt này là đúng hay sai. Bây giờ hãy bàn về
các luận chứng, luận cứ cho luận điểm mà tôi đã nêu ra : Câu nói
của Chúa Jesus rất được khen ngợi và nhắc nhở là : “nếu ai tát
má bên phải; bạn đưa thêm má bên trái cho họ tát” . Nhưng nếu đòi
hỏi sự công bằng trong xã hội thì phải nói thế này : “nếu ai tát
má bạn một cái thì bạn hãy tát má họ lại một cái” Phúc Lâm bình luận
là :
Đưa câu nói của Chúa Giê-su: “nếu ai tát má bên phải; bạn đưa thêm má bên trái
cho họ tát” để
đối chiếu với công bằng trong xã hội. Mục đích của dẫn
chứng này không phải là để đối chiếu với công
bằng trong xã hội mà là để chứng tỏ : Cách nhìn nhận sự kiện và những nguyên tắc ứng xử
lẫn nhau ở trong tôn giáo và ngoài cuộc sống không hoàn toàn giống nhau. Nếu dịch cụm từ
: Câu nói của Chúa Jesus rất được khen ngợi và
nhắc nhở là… ra
English thì nên dịch là : A Jesus’saying widely (rất được) praised and
recalled is that …. Với cụm từ English này thì không ai hiểu là by all the people
cả mà chỉ hiểu là to
many, nếu tôi muốn ca ngợi câu nói đó
thì viết thế này : Câu nói
của Chúa Jesus được mọi người khen
ngợi và nhắc nhở là… hoặc là : Câu nói
của Chúa Jesus rất đáng được chúng
ta khen ngợi và nhắc nhở là … Chẳng lẽ bây giờ
tôi cần phải chỉ ra những điểm về thụ động cách ( passive voice) thuộc
về ngữ pháp lớp mấy nữa? Tôi đang dẫn chứng
về điểm khác nhau trong ứng xử giữa đời và Đạo chứ đâu có mục đích
thiết lập lý tưởng cho công bằng xã hội đâu, thế thì diễn dịch sau
đó : Hơn nữa, “nếu ai tát
má bạn một cái thì bạn hãy tát má họ lại một cái” có phải là tiêu chuẩn
công bằng của xã hội không? Đây là quan niệm “mắt đổi mắt,
răng đổi răng” trong Cựu Ước của Ki Tô Giáo chứ không phải là
công bằng của xã hội. Công bằng của xã hội dựa theo luật pháp
trong xã hội chứ không dựa theo sự công bằng theo cái hiểu của Tỳ Kheo
Đồng Trí. Công bằng xã hội là những biện pháp dùng để ngăn chận
người ta khỏi bị tát thêm một cái nữa. Áp dụng câu của Giê-su,
có người nào đó thử đến gần ông đại diện của Chúa trên trần, tức
là Giáo hoàng, và tát cho ông ta một cái xem ông ta có đưa má kia cho người
ta tát thêm không? là lạc đề, dư thừa,
vô ích. Rồi Phúc Lâm phân
tích về dẫn chứng thứ 2 của tôi : Còn nữa,
công bằng trong xã hội không có nghĩa là nếu ai giết
cha mẹ bạn thì bạn hãy giết cha mẹ và cả người ấy nữa, vì luật pháp thế gian, nghĩa
là cơ quan cầm cán cân công bằng trong xã hội không cho phép ai làm như vậy.
Vậy những nhận định và lý luận của Tỳ Kheo Đồng Trí về tôn
giáo cũng như về thế gian còn có nhiều điều bất cập. Và những
điều bất cập này đã được vận dụng để phê phán Phúc Lâm là chưa
vượt qua trình độ lớp 6, là hiểu sai tiếng Việt, trong khi vấn đề đã
quá rõ ràng, chẳng có gì là khó hiểu cả. Đúng là ở đây
tôi có bàn về quan điểm đối với : công bằng xã hội. Lại một lần nữa
ý chính trong dẫn chứng này là : phim Tàu - Kiếm Hiệp
Trung Quốc xây dựng trên quan điểm “Ân đền, oán trả” còn Phật giáo
thì “ Ân đền oán xả” hoặc là “ Lấy ân báo oán” Điều này không đúng
sao? Còn phần sau đó là
dẫn chứng cho dẫn chứng : Nghĩa là
đối với sự công bằng thế gian thì nếu ai giết cha mẹ bạn thì bạn
hãy giết cha mẹ và cả người ấy nữa nhưng mà với Phật giáo thì bạn
không nên làm như vậy. Này nhé : cái mà
tôi nói là phim Tàu - Kiếm Hiệp Trung Quốc xây dựng
trên quan điểm chứ
không phải là luật pháp xã hội Trung Quốc hoặc luật pháp xã hội của
nước nào cả. Với một tội phạm giống nhau, các luật pháp xã hội
khác nhau có biện pháp trừng phạt khác nhau, có những quan điểm khác nhau
trong việc tử hình của chính phủ Singapore đối với em Ngưyễn Tường Vân
là một ví dụ. Vậy thì luật pháp nước nào đúng, luật pháp nước nào
sai? Ai công bằng hơn ai? Ở đây tôi chỉ nói chuyện trong phim và trong nhiều
phim thì thường có cảnh có một hung thủ nào đó đến giết vài người
trong môn phái võ công nào đó, hoặc giết cha mẹ một người để đoạt
chức chưởng môn thì nhân vật đóng vai chính, nạn nhân sống sót ấy,
đi lang thang học võ và đến khi thành tài về đánh và giết hết cả môn
phái gây họa kia, kể cả sư phụ của môn phái gây họa đó và các đồ
đệ của ông ta, nếu có cha mẹ của thủ phạm gây cừu oán khi xưa thì
người ấy cũng giết luôn để trừng phạt cho thủ phạm ấy sống một thời gian và thấm thía cảnh
hoang tàn đổ nát sơn môn và người lâm vào thân phận người con mất cha
mẹ vì tranh chấp võ lâm. Nhân vật
chính ấy xem như thế là trả thù công bằng và nhiều người xem phim ( khán
giả các nước khác nhau mà tôi để
ý thái độ của họ khi xem phim) cũng thông cảm và tán thành việc làm anh
ta. Vậy thì Phúc Lâm mang vác khái
niệm về công bằng xã hội và luật pháp vào đây để làm gì? Tôi đang
nói là công bằng của thế gian nhưng xây dựng trên quan điểm của một số
tác giả của phim kiếm hiệp và đó là tôi kể chuyện thực tế điện
ảnh. Tôi đang chứng minh SỰ KHÁC NHAU … chứ không phải là ca ngợi những
quan điềm nhận thức và hành động cho công bằng thế gian theo cách như vậy.
Phúc Lâm có cấm các tác giả và đạo diễn phim ảnh, hoặc là các câu
chuyện lịch sử đã có hình thành những quan điểm về công bằng xã hội
ở thế gian như thế được không? Đó chỉ là ôn lại chuyện xưa, đó chỉ
là tham khảo, còn chấp nhận hay không chấp nhận là tùy chúng ta, tại sao
lại không tham khảo để suy gẫm, tại sao lại hỏi : ai cho sản xuất những
loại phim như thế? Câu viết : Nghĩa là đối với
sự công bằng thế gian thì nếu ai giết cha mẹ bạn thì bạn hãy giết
cha mẹ và cả người ấy nữa nhưng mà với Phật giáo thì bạn không nên
làm như vậy chỉ giải thích quan điểm
“ân đền oán trả” từng có trong một số phim kiếm hiệp chứ không phải
là quan điểm của tôi hoặc là quy định của luật pháp về công bằng
xã hội. Phúc Lâm đọc văn mà kẹt trong ngôn ngữ như thế, không hiểu ý
chính, ý phụ người viết muốn gửi gắm cái gì, lại có những “tuyên
bố xanh rờn” và phê bình về người viết thì quả là tôi mới gặp
lần đầu tiên có một người nhà nghiên cứu và phê bình với đầy đủ
tiêu chuẩn cho các cuộc đối thoại trí thức
lại như vậy. Sau đây là phần kết
luận của Phúc Lâm và tôi : “Trong một
cuộc đối thoại trí thức , khi đã đi ra ngoài những tiêu chuẩn của đối
thoại, thì đối thoại trở nên vô ích. Cho nên, Phúc Lâm xin phép
được kết thúc cuộc đối thoại với Tỳ Kheo Đồng Trí tại đây.
Phúc Lâm cho rằng mình bày tỏ ý kiến như vậy cũng đủ rồi, không
cần thiết phải dấn thân thêm vào vòng thị phi làm chi cho mất thì giờ.
Phúc Lâm xin cám ơn Giao Điểm đã cho Phúc Lâm cơ hội để bày tỏ
vài ý kiến của mình về đạo Pháp trên một diễn đàn có uy tín hiện
nay.” Một lần nữa tôi
nói rõ là : tôi không tha thiết tham gia vào cuộc đối thoại trí thức và
cũng vì thế mà không thấy tên tôi xuất hiện trên những diễn đàn hội
thảo, tranh luận nọ kia,…Tôi chỉ viết đôi bài văn mang tính chất suy gẫm
và tu niệm cho chính mình vài bài thơ xúc cảm về Tứ Ân trong các thời
tiết, lễ hội văn hóa Việt Nam và Phật giáo mà thôi. Đặc biệt lần này
đây tôi chịu khó viết những bài dài về Bát Kính Pháp vì việc này có
liên hệ đến cuộc sống tu học của Tăng Ni, trong đó có những suy tư và
trăn trở của những người Pháp Lữ rất thân của mình trong những duyên
gặp gỡ và sinh hoạt đời sống. Khi tôi vừa thấy xuất hiện những người
thuộc hàng cư sĩ tham gia đóng góp ý kiến về Bát Kính Pháp, tôi rất
trân trọng tâm sức và thời gian những người ấy đã hiến dâng cho Tam Bảo
và hi vọng gặp nơi đây những Duy Ma Cật, Tuệ Trung Thượng Sĩ hay ít nhất
là tâm tình chân thật, phản ảnh nỗi niềm trông chờ Phật nhựt tăng
huy, Pháp Luân thường chuyển, Tăng già an tịnh,
hòa hợp, tứ chúng đồng tu, thế nhưng đến giờ này qua các bài viết của
Phúc Lâm thì niềm tin tưởng và hứng khởi ấy không còn nữa. Dù muốn
nghe hay không thì tôi cũng có lời khuyên chót thế này với Phúc Lâm : Khi
chưa tin được luân hồi, lục Đạo, chưa tin Phật chứng tam minh, lục thông,
chưa tin có một sự an lạc giải thoát miên viễn ngoài tấm thân ngũ uẩn tứ đại này thì hãy khoan nói
chuyện “đối thoại tri thức” với các chuyên đề dành cho Tăng Ni mà
làm gì – hãy lo bổn phận học Đạo và tu tập của mình đi, hãy thắp đèn nhà mình cho sáng lên cái đã.
Dù tự nhủ lòng gắng hành theo nhẫn nhục Ba La Mật nhưng tôi cũng hơi dị
ứng với với sự dàn trải đầy khắp các từ “tri
thức phưong Tây” , khoa học, đối thoại tri thức, tiêu chuẩn đối thoại,…
rồi đó. Khoa học không giải quyết được mọi vấn đề và tôn giáo ( trong đó bao gồm cả Phật
giáo ) không phải là một chi nhánh, một ngành của khoa học và không thể
dùng ánh sáng của khoa học để soi sáng mọi vấn đề của tôn giáo.
Chính cái chỗ bất lực của khoa học mở ra cho sự tồn tại lâu dài của
tôn giáo. Nếu như khoa học giải quyết được mọi vấn đề thì tôn
giáo không cần tồn tại để làm gì nữa? Các nhà khoa học rất tôn trọng
những khía cạnh lĩnh vực rất đặc quyền của tôn giáo mà trong các cuộc
hội thảo các nhà khoa học ngồi chăm chú lắng tai nghe và hi vọng tìm
thêm những tia sáng hoặc bổ sung, mở
ra những đường hướng mới và khám phá cho mình mình từ các nhà nghiên
cứu và Tu sĩ các tôn giáo. Phật giáo đi trước và vượt lên trên khoa học
thế gian. Có tri thức rồi cũng chết, nhà khoa học rồi cũng luân hồi
sanh tử, Ngài Huệ Năng không biết chữ vẫn ngộ Đạo, Ngài Bàn Đặc chỉ
học một câu “Chổi quét” cũng chứng đắc Thánh quả, vậy thì mỗi
chúng ta hãy tinh tiến lên để giải thoát. Niềm tin là mẹ đẻ bao công
đức lành, trong ngũ căn và ngũ lực, trong 52 chi phần của Bồ tát, trong
Tín Hạnh Nguyện, trong “ Đại Thừa khởi tín luận”, … đều có nhấn mạnh nơi niềm tin. Tôi không cổ
xúy cho cuồng tín hay niềm tin không có trí tuệ nhưng giáo pháp của Đạo
Phật có những điều thậm thâm vi diệu nan tư nghì, khó hiểu, khó tin,
khó hành, khó chứng cũng vì vậy mà Đức Phật do dự khi chuyển pháp
luân. Ai giữ quan điểm cho rằng : điều gì mà nhân loại ngày nay không tiếp xúc được, không biết
được với 6 giác quan thì điều đó không tồn tại – đây là một tà
kiến cần nên dứt bỏ. Con người muốn vươn ra khỏi những giới hạn
của giác quan, tri nhận và cuộc sống tầm thường và Phật giáo chắp
cánh cho con người bay bổng vươn xa vượt ra ngoài thế gian thường tình,
đây không phải là hoang tưởng mà là hiện thực vì tiềm năng của con
người và chúng sanh là vô tận và Phật giáo đã cho ta những chìa khóa để
mở vào kho tàng vô tận ấy. Chúng ta chưa vào trong đó thì làm sao biết
được trong đó có những gì? Đến đây tôi lại nhớ câu chuyện bàn về
“ Niết bàn là gì?” cũng như con rùa cố gắng mô tả “đất khô là
gì” cho con cá nghe. Con cá làm sao biết được đất khô nếu như nó
không tự mình trườn lên bờ để tự cảm nhận đất khô là gì? Nhiều
vấn đề trong Phật giáo cũng thế. Ai không tin có Thánh có Thần, Phật
có thần thông và siêu sanh thoát tử miên viễn thì cứ tùy ý, áp dụng Phật
giáo bao nhiêu vào cuộc sống của mình thì tùy ý và tự thân cảm nhận
an lạc, không phiền não hay lợi ích thế nào cũng mặc nhnưg cũng đừng
nghĩ rằng Phật giáo chỉ có bấy nhiêu đó và đừng vội vàng thương xót
những ai không tận dụng những khía cạnh của Phật giáo vào cuộc sống
theo kiểu cách như mình. Nếu như vô duyên và không cảm thông được trong
bàn thảo, “ đối thoại” thì đường ai nấy đi, không có gì bận lòng
cho nhau nữa và hãy hứa với nhau là : nếu ai giác ngộ trước và thực sự
thoát ra ngoài vòng luân hồi sanh tử, bảo đảm an lạc miên viễn thì hãy nhanh đến với những
người mình đã có duyên gặp gỡ, trao đổi, dùnhững người ấy gây thuận duyên hay nghịch duyên đến cho mình.
Nhưng riêng về đề tài Bát Kính Pháp thì tôi cũng đã đóng góp phần ý
kiến của tôi rồi, vậy giờ này cũng có niềm tự an ủi là mình nhiệt
tình tranh thủ mọi cơ hội, thời gian, khả năng, công sức góp cho Tăng Bảo,
bây giờ thì tôi trở về với cuộc sống mặt đất Boston và với những
bổn phận công việc trước mắt của mình. Có lẽ tôi không còn nhiều thời
gian để dành cho đề tài này thêm nữa và đặc biệc là để “đối thoại”
với Phúc Lâm nữa. Chính Phúc Lâm cũng bày tỏ khá rõ ràng sự mệt mỏi
và vô ích và không tiếp tục những “ đối thoại” như thế này nữa.
Thực ra tôi đã có dấu hiệu là không tiếp tục đi sâu vào đề tài
này, để lo làm các việc khác, trong bài viết trước “TẢN MẠN ĐẦU NĂM VỚI
CƯ SĨ PHÚC LÂM”, tôi ghi
câu cuối : Tỳ Kheo : Đồng Trí Phone
: 617–436–6084 (Nếu những cuộc “ đối
thoại” như thế này thực hiện qua phone được thì thuận tiện hơn nhiều) Tôi muốn nói là
phone thì nhanh hơn, ít tốn thời gian hơn, dễ cảm thông hơn. Giả sử như
( chắc là không xảy ra?) Phúc Lâm có góp ý gì với tôi thêm một lần nữa,
có thể tôi đọc nhưng không hồi âm qua typing nữa ( sẽ trả lời qua
phone - nếu như Phúc Lâm gọi đến). Không riêng gì Phúc Lâm, tôi cũng rất
chậm chạp hoặc không hồi âm với những ai khác bình luận, góp ý về
bài viết của tôi với Bát Kính Pháp. Không phải là “Bồ Đề Tâm thối
thất” nhưng tôi đã đóng góp những gì tôi đã có thể đóng góp xong phần
của tôi rồi. Việc này dù sao cũng đã có Giáo Hội Phật Giáo, Ban Tăng Sự,
Ban Giáo Dục Tăng Ni, Giáo Thọ A Xà Lê… bao nhiêu bậc Tôn Đức khác quan
tâm lo rồi và còn tự nơi mỗi bản thân Tăng Ni tự chiêm nghiệm và hành
trì Bát Kính Pháp khi đối diện với các sự việc liên hệ đời sống tu
học của mình, trong cư xử giữa Tăng Ni và sinh hoạt Tăng già. Ngồi nơi
bàn này, typing những trang giấy này mỏi mắt, mỏi lưng, mỏi cổ để rồi
như vừa qua với Phúc Lâm chỉ trao gửi những ưu phiền đến cho nhau, lời
trao đổi ấy không có giá trị tham khảo hay vận dụng tu học - có phải chăng là việc làm của tôi hôm
nay cũng vô nghĩa không khế cơ, khế thời? Những dòng chữ tôi viết hôm
nay sẽ có lợi cho ai nhỉ, thôi thì giiờ này dừng hết lại và dâng một
tâm thành đến đức Thế Tôn :
[1] http://www.khuongviet.com/kv-archive/KVso6/traloi__MHT_uni.htm [2] http://www.cosophathoctinhquangcanada.org/32tuongtot.html
|
In ra @