posted: 28.6.2005
Tôi vừa nhận được
từ một người bạn bài “Hội Nhập Và Tiếp Thu Văn Hóa: Bàn Về Việc
Đạo Thiên Chúa Ăn Rễ Vào Đất Việt Tôi phải nói ngay rằng, đọc bài của
ông Toàn, càng đọc tôi càng ngạc nhiên vì trong thời buổi này, khi mà những
chi tiết về những sự kiện lịch sử Việt Nam đã khá rõ ràng, mà một
bậc trí thức Công Giáo lại có thể có một sự hiểu biết nghèo nàn,
thiếu sót về vấn đề đạo Thiên Chúa (xin hiểu là Công Giáo) truyền
vào Việt Nam cũng như về ý thức tôn giáo của người Việt Nam như thế. Nhưng khi đọc tới trang cuối, phần chú
thích, thì tôi biết tác giả là một Giáo sư tại một học viện Công
Giáo ở Pháp (Professeur, Institut Catholique de Lille, France) và sự ngạc nhiên
của tôi đột nhiên giảm bớt đi nhiều. Một
Giáo sư Việt Nam, chắc chắn phải là người Công Giáo, dạy trong một học
viện Công Giáo, viết về Công giáo và về tôn giáo ở Việt Nam, thì chỉ
có thể viết như vậy, không ra ngoài những hiểu biết của các thừa sai
Công Giáo trong thế kỷ 17-19, và của một số trí thức Công Giáo Việt
Nam tuy họ đang ở cuối thế kỷ 20,
đầu thế kỷ 21, mà tôi đã đọc bài của họ..
Tôi chợt nhớ đến những Giáo sư thần học danh tiếng của Công
Giáo như Hans Kung, Uta Ranke-Heinemann, Leonardo Boff, Charles Curran v..v.., những
người đã bị cất chức giáo sư thần học trong các trường đại học Công
Giáo chỉ vì họ không dạy theo đúng chỉ thị của Vatican, và vì kiến thức
của họ đã thực sự ở đúng thời đại: cuối thế kỷ 20, đầu thế kỷ
21, ra ngoài, và vượt xa những gì “giáo hội dạy rằng...” cho đám tín
đồ thấp kém. Để chứng minh những điều nhận xét
tổng quát của tôi ở trên, chúng ta hãy điểm qua vài điều Giáo sư Toàn
viết trong bài. Ngay câu đầu trong bài,
tôi đã thấy ông Toàn đặt sai vấn đề vì nó không phù hợp với những
sự thực lịch sử. Ông Toàn viết: Chúng ta hãy bỏ qua
vấn đề đạo Thiên Chúa đã thực sự ăn rễ vào đất Việt Nam hay
chưa, và thực chất văn hóa Thiên Chúa Giáo (xin hiểu là Công Giáo) là như
thế nào, nhưng sự truyền đạo Thiên
Chúa vào đất nước Việt Nam thì không có gì có thể gọi là giao lưu hay
trao đổi văn hóa. Lịch sử truyền
đạo của Thiên Chúa Giáo trên khắp thế giới đã chứng tỏ rằng đó
là một sự xâm lăng văn hóa với chủ trương hủy diệt mọi nền văn hóa
khác để áp đặt văn hóa Thiên Chúa Giáo thay vào đó, nếu chúng ta có thể
coi niềm tin về một ơn “cứu rỗi” của một người Do Thái tên là
Giê-su là nền văn hóa của Thiên Chúa Giáo.
Tôi thật lấy làm thất vọng, là giáo sư một trường đại học
Công Giáo như ông Toàn lại không biết gì về chính lịch sử của tôn
giáo mình, và nhất là lịch sử truyền đạo của Thiên Chúa Giáo vào Việt
Nam nói riêng, trên thế giới nói chung, cho nên đã đặt sự truyền đạo
Thiên Chúa vào Việt Nam trong khuôn khổ của một cuộc giao lưu hay trao đổi
văn hóa.. Nếu trong học trình của
Công Giáo, giáo sư không được giáo hội cho phép biết về chính sách hủy
diệt các nền văn hóa khác của giáo hội Công Giáo, không được học về
thực chất cuộc xâm lăng văn hóa của các thừa sai Công Giáo ở Việt
Nam, thì đây là cơ hội để giáo sư biết thêm về những vấn đề này. Những tài liệu sau đây có thể giúp giáo
sư biết rõ hơn một chút về bản chất truyền đạo của Công Giáo. Trong cuốn Công Giáo
Chính Sử, tôi đã dịch nguyên văn mấy đoạn trong cuốn Deceptions And
Myths Of The Bible của Lloyd. M Graham, Secaucus, N.J: Carol Publishing Group,
1975, trang 444-445, nói về thành tích của Giáo Hội Công La [Công Giáo La
mã] trong sách hủy diệt công trình văn hóa và văn minh của các dân tộc nạn
nhân ở Âu Châu và ở vùng Trung Đông trong thời Trung Cổ như sau: "Sự
hủy diệt mọi chứng tích về phái Tự Ngộ và những nguồn tài liệu về
đa thần là "việc làm đầu tiên" của Công Giáo. Chính các nhà
truyền giáo đã khởi sự ở Sự
hủy diệt văn hóa này vẫn tiếp tục sau khi những nhà lập giáo đã qua
đời. Những tín đồ cuồng tín mà họ đào tạo ra tiếp tục công việc
này: Thánh Chiến quân đốt tất cả các sách vở mà họ có thể kiếm ra
được, kể cả những cuốn nguyên bản thánh thư Do Thái. Năm 1233, những
tác phẩm của Mainmonides (một
triết gia Do Thái xuất sắc, 1135-1204; TCN) bị đốt cùng với
12 ngàn cuốn của Kinh Talmud (Thánh
Kinh của Do Thái Giáo; TCN). Năm 1244, 18 ngàn cuốn
sách đủ loại bị hủy. Theo Draper, Hồng Y Ximenes đã đốt 80 ngàn bản văn
của Ả Rập ở Công Trường Sau khi phá hủy mọi chứng tích,
các nhà lập giáo Kitô đầu tiên đã có thể thay thế những kiến thức cổ
xưa này bằng những điều vô nghĩa của họ. Và để chứng minh những điều
vô nghĩa này, họ đã thay đổi lời lẽ và gài vào đó những câu không
có trong những nguyên bản, ... Về cùng một chủ đề này, Massey viết như
sau: "Trong bốn thế kỷ đầu, họ đã hủy bỏ những tài liệu quan trọng
nhất về mọi sự hiểu biết trung thực về nguồn gốc thực của sự mê
tín trong Kitô Giáo. Những huyền thoại được viết và in ra như là lịch
sử nhân loại, mọi tư tưởng khác đều bị dẹp bỏ hay cưỡng bách phải
chấp nhận sự gian dối. "Theo
giáo lý của họ thì "máu của Chúa Kitô đã rửa sạch tội lỗi của
thế giới," nhưng tội lỗi vẫn còn với chúng ta ngày nay. Cái mà thực
sự bị rửa sạch chính là sự lành mạnh của thế giới. Với thời gian,
giáo lý của họ đã làm tâm thức Tây Phương đau đớn đến nỗi Agibard
ở Lyons phải viết như sau:"Cái thế giới bất hạnh này dưới sự
chuyên chế điên rồ, những điều mà người Kitô giáo tin, thực ra là những
điều vô nghĩa đến độ từ xưa tới nay không ai có thể làm cho người
ngoại đạo tin được." (The destruction of all
evidence of Christianity's gnostic and pagan source was "the first work." It was
the evangelists themselves who started it, in Nor did the destruction end with the
Founders; the fanatics they made carried on the work: the Crusaders burned all the books
they could find, including original Hebrew scrolls. ln 1233 the works of
Maimonides were burned along with twelve thousand
volumes of the Talmud.
In 1244 eighteen thousand books of various kind were destroyed. According to
Draper, Cardinal Ximenes "delivered to the flames in the All evidence of source destroyed, the
Christian Fathers coulld now substitute their own absurdities. And to substantiate them they altered words and
inserted verses that did not exist in the original texts... On this
same subject Massey wrote thus: "..They had almost reduced the first four centuries
to silence on all matters of the most vital importance for any proper understanding of the
true origins of the Christian superstition. The mythos having been at last published as a
human history, everything else was suppressed or forced to support the fraud." According
to their teaching "the blood of Christ washed away the sins of the world," still
with us. What it actually washed away was the sanity of the world. In due time its
doctrines so bedeviled the Western mind that Agobard of Lyons wrote thus "The
wretched world lies now under the tyranny of foolishness; things are believed by
Christians of such absurdity as no on ever could aforetime induce the heathen to
believe.") Sau đây là một tài liệu khác về
một số những hành động của giáo hội Công Giáo khi giáo hội nắm được
quyền lực thế gian (Joseph D. Daleiden, The
Final Superstition, trg. 60), Daleiden là một tín đồ Công Giáo: "Không
có một trích dẫn thống kê đơn thuần nào có thể nói lên vô lượng những
sự ác ôn mà giáo hội Công La đã làm nhân danh Thiên Chúa. Từ khi mà các
triều đại giáo hoàng cấu kết quyền lực với chính quyền trong thế kỷ
5 cho tới công cuộc Phục Hưng, cái áo vô minh và mê tín đã phủ lên Âu
Châu. Ánh sáng tự do đã tắt ngấm, Dân La Mã cổ xưa đã có những thư
viện chứa 500000 cuốn sách, thời kỳ từ năm 500 tới năm 1000 của Âu
Châu dưới quyền thống trị của Công Giáo không có một thư viện nào
có được hơn 600 cuốn sách. Sự tiến bộ
khoa học, đặc biệt là về y học, hoàn toàn ngưng trệ. Văn hóa con người
thoái hóa đến mức tàn bạo. Thật là mỉa mai,
chính những cuộc Thánh chiến chống dân Hồi giáo đã rọi một tia sáng
trí thức qua cái mờ tối của vô minh và mê tín. Không như những dân
KiTô tìm cách tiêu diệt mọi kiến thức không hợp với thần thuyết của
họ, những người theo Hồi giáo đã gìn giữ trí tuệ của dân Hi Lạp cổ
xưa. Hơn nữa, họ đã có nhiều tiến bộ đáng kể về toán học, triết
học, và khoa học. Khi những thập tự quân của Giáo hội CôngLa trở về
từ miền Đông họ đã mang về cùng với những chiến lợi phẩm những hạt
giống kiến thức mà sau này đưa đến công cuộc Phục Hưng. Song song với
hàng đống những đồ cướp đoạt được và những thánh tích giả mạo,
những thập tự quân cũng mang về theo nghệ thuật và văn học của cổ Hi
Lạp. Những tác phẩm của các triết gia Hi Lạp mà giáo hội Công La đã dẹp
đi từ nhiều thế kỷ trước, nay lại xuất hiện. Một vài triết gia như
Plato và Aristotle được đưa vào trong giáo thuyết của giáo hội. Thật vậy,
những tác phẩm của Thomas Aquinas, đặc biệt là những chứng minh về sự
hiện hữu của Thiên Chúa, căn bản là của Aristotle được sửa lại thành
mới. Nhưng quan trọng hơn là, về sau này, triết lý nhân bản của Hi Lạp
đã nảy nở trong đầu óc của những người đau lòng mà nhận ra sự vô
ích của những suy đoán thần học cùng sự ác ôn của những tín điều mà
giáo hoàng đưa ra. Kết quả là, chính cái nền tảng trí thức và độc tài
về đạo đức của Giáo hội bắt đầu lung lay." (No mere recitation of statistics can
convey the immeasurable evil that the Roman Catholic Church dispensed in God's name. From
the time that the papacy cemented its power with the state in the fifth century until the
Renaissance, the cloak of ignorance and superstition was draped over Ironically, it was the initiation of the
Crusades against the Muslims that shed a ray of intellectual light through the gloom of
ignorance and primitive superstitions. Unlike the Christians who sought to destroy all
knowledge that contradicted their theology, the Muslims had preserved the wisdom of the
ancient Greeks. Moreover, they had made significant advances in Mathematics, philosophy,
and science. When the Crusaders returned from the East they brought with their spoils of
war the seeds of knowledge which, eventually, gave birth to the Renaissance. Along with
the pile of plundered Eastern artifacts and phony relics, the Crusaders also brought back
the art and literature of ancient Và Robert G. Ingersoll, nhà tư tưởng
tự do vĩ đại nhất của nước Mỹ, có tượng tưởng niệm ở "Khi
Ki Tô Giáo có được quyền lực thì tôn giáo này phá hủy mọi tượng thần
mà nó có thể đặt những bàn tay vô minh của nó lên trên. Nó hủy hoại và xóa bỏ mọi họa phẩm,
phá hủy mọi công sự đẹp đẽ, đốt sạch những tác phẩm Hi Lạp và
La Tinh, triệt tiêu mọi lịch sử, thơ phú, triết lý và thiêu rụi mọi thư
viện mà nó có thể đốt được. Kết quả là, màn đêm Trung Cổ đã
phủ lên nhân loại. Nhưng vì tình cờ, vì may mắn, vì bỏ sót, một vài
tác phẩm đã thoát được sự ác liệt của cuồng nhiệt tôn giáo, và
những tác phẩm này trở thành cái nhân
mà quả của nó là nền văn minh của chúng ta ngày nay." (When Christianity came in power it
destroyed every statue it could lay its ignorant hands upon. It defaced and obliterated
every painting; it destroyed every beautiful building; it burned the manuscripts, both
Greek and Latin; it destroyed all the history, all the poetry, all the philosophy it could
find, and reduced to ashes every library that it could reach with its torch. And the
result was, that the night of the Middle Ages fell upon the human race. But by accident,
by chance, by oversight, a few of the manuscripts escaped the fury of religious zeal; and
these manuscripts became the seed, the fruit of which is our civilization today.) Đó là những gì
Công Giáo đã thực hiện qua chủ trương tiêu diệt văn hóa của các tôn
giáo, tín ngưỡng nào không phù hợp với những giáo điều và niềm tin của
Công Giáo. Có thể nói là những hành động trên là giao lưu hay trao đổi
văn hóa hay không? Và Việt Về vấn
đề truyền đạo vào Việt Chính Toàn Quyền Đông
Dương J. L. de Lanessan, cách đây hơn
100 năm, trong cuốn Les
Missions et leur Protectorat,
trích dẫn bởi Patrick J. N. Tuck trong cuốn “Thừa sai Công giáo Pháp và các
chính sách đế quốc tại VN 1857-1914” (The
French Catholic Missionaries and the Politics of Imperialism in VN 1857-1914), cũng phải thú nhận là sự truyền đạo của Công
Giáo vào Việt Nam chỉ có thể len lỏi vào giới cùng đinh qua nhận xét như
sau: "Thật
ra, trong hơn 2 thế kỷ mà các Hội Truyền Giáo Công Giáo hoạt động ở
Trung Hoa và bán đảo Đông Dương, có lẽ họ không cải đạo được quá
10 học giả. Toàn thể giới cầm quyền
có học của dân chúng đã tránh né sự truyền đạo của họ. Đại cương thì các nhà truyền giáo chỉ
tuyển mộ được tín đồ trong những giai cấp thấp nhất, và phần lớn
là những kẻ, vì lý do này hay lý do khác, đã bị xã hội An-Nam ruồng bỏ." (In
fact during the two centuries and more that the Catholic Missions have been operating in Nhận
xét của de Lanessan đã được lập lại trong một cuộc đối thoại của
ông ta với Giám mục Puginier trong đoạn sau đây trong cuốn Ki-Tô Giáo: Từ Thực
Chất Đến Huyền Thoại,
trang 115, trích dẫn một đoạn Jean Raoul Clémentin viết: Vì
Giám mục Puginier luôn luôn trở lại vấn đề các sĩ phu, de Lanessan
(Toàn Quyền Đông Dương) viết: “Tôi nghĩ mình
được phép hỏi: “Theo ý ông thì nước Pháp phải đối xử với tầng lớp
sĩ phu như thế nào?” Câu trả lời của
ông ta rất rõ ràng và ngắn gọn: “Phải tiêu diệt họ đi.” “Vì
sao?” Tôi hỏi. Giám mục trả lời:
“Vì các sĩ phu có một ảnh hưởng rất lớn, một uy tín rất lớn; họ
được kính trọng mỗi khi họ ra làm quan, cho nên cần thiết phải tiêu diệt
họ. Chừng nào tầng lớp sĩ phu còn,
thì chúng ta còn phải lo sợ tất cả, bởi vì lòng yêu nước nồng nàn, họ
không thể nào chấp nhận nền đô hộ của chúng ta. Còn
điều nữa là chẳng một ai trong họ chịu theo đạo Thiên Chúa cả.” Với những
chính sách truyền đạo của các thừa sai Pháp vào Việt Nam như trên, khoan
kể đến những hoạt động xách động giáo dân gây nội loạn trong nước,
bất tuân luật lệ quốc gia, cũng như huy động giáo dân hỗ trợ lực lượng
quân sự Pháp để đánh dẹp kháng chiến v..v.., có cái gì có thể gọi
là “giao lưu văn hóa” hay “trao đổi văn hóa” như giáo sư Toàn đã viết
hay không? Nhưng vấn đề chính là tại
sao lại có tình trạng thất bại của Thiên Chúa Giáo đối với giới trí
thức Việt Nghiên cứu tường tận về các hoạt động xã hội
của Công Giáo như mở trường học, lập viện mồ côi, cứu trợ từ thiện
từ xưa tới nay, chúng ta rất ít thấy ở đâu là thuần túy từ thiện,
mà mục đích chính của các hoạt động đó là dùng vật chất để truyền
đạo, để làm giàu cho Giáo hội trên sự đau khổ của con người, và
chúng ta phải công nhận đây là nguyên nhân chính về sự thành công của
Công Giáo trong những thế kỷ qua: giới giáo sĩ sống trên sự nghèo khổ
và ngu dốt của đám tín đồ thấp kém. Các
viện mồ côi là những trung tâm nhồi sọ đám trẻ đầu óc chưa phát triển
và để quảng cáo cho bộ mặt thánh thiện của giáo hội và lẽ dĩ nhiên
không phải là do tiền của giáo hội bỏ ra mà là tiền của những người
có giầu lòng bác ái trong xã hội. Những
trường học Công Giáo cũng có cùng một mục đích và khi không còn lợi
nhuận thì phải đóng cửa hàng loạt như chúng ta thấy thường xảy ra hiện
nay ở trong thế giới Âu Mỹ, trong khi giáo hội có thể bỏ ra cả tỷ đô
la để bồi thường cho các nạn nhân bị các “Cha cũng như Chúa” xâm phạm
tình dục. Công việc từ thiện được
giáo hội quảng cáo và đánh bóng nhiều nhất là dòng “thừa sai bác ái”
của bà Teresa ở bên Ấn Độ. Nhưng
thực chất ra sao, không có mấy tín đồ biết đến vài tài liệu sau đây. Tờ Newsweek, số ngày 13 tháng 11, 1995, David Gates có
điểm cuốn sách "The Missionary Hitchens cũng
ghi chú rằng Mẹ đã vào "điều trị
ở một vài bệnh viện tốt nhất và đắt tiền nhất ở Tây phương."
[Tiền của ai? Tiền của những người
hảo tâm cả tin đóng góp cho những việc
“từ thiện” của bà Teresa] Hitchens
lý luận rằng "Mẹ làm công việc từ
thiện không phải vì chính sự từ thiện mà chỉ để mong một ngày nào
đó được kể như một vị Thánh thành lập một dòng tu mới trong giáo hội." (Hitchens'
Mother Teresa is an anti abortion "demagogue" and a "servant of earthly
powers," cozying up to such a slime as S & L (Savings & Loans) swindler
Charles Keating, on whose behalf she wrote to Judge Lance Ito during his 1992 trial. In a well-reasoned reply, a deputy D.A. explained
to her how Keating stole the money he'd donated and suggested she return it to "its
rightful owners"; she never answered. ...Hitchens notes, she herself has "checked into some of
the finest and costliest clinics and hospitals in the West." She does charitable work, he argues, "not for
its own sake but...so that she may one day be counted as the beatific founder of a new
order and discipline within the Church itself.") Ngoài ra, một học giả chuyên gia viết tiểu sử,
Anne Sebba, đã sang tận Calcutta và nhiều nơi khác để quan sát những
"cơ sở từ thiện" của bà Teresa và tìm hiểu sự thực về những
"công cuộc từ thiện" của bà Teresa.
Kết quả nghiên cứu trong nhiều năm được viết thành cuốn "Mother Teresa: Beyond The Image" (Mẹ
Teresa: Ngoài Cái Hình Ảnh Được Tạo Nên"), Doubleday, New york, 1997, trong đó tác giả đã dùng hơn nửa cuốn
sách dày gần 300 trang để viết về một số những sự thực về cái gọi
là "công cuộc từ thiện" của
bà Teresa mà chính tác giả đã đích thân đến tận nơi quan sát, tìm hiểu
cùng qua nhiều cuộc phỏng vấn những nhân vật có thẩm quyền như bác sĩ,
nữ tu, những người đứng đầu các cơ quan từ thiện, những nhân viên
thiện nguyện và cả những cựu nữ tu trong dòng "Thừa Sai Bác
Ái" (Missionaries of Charity) của bà Teresa (I am full of questions and have put
as many as I can to people qualified to answer them including doctors, nuns, heads of
charities, volunteers and former Missionaries of Charity).
Sau đây
là vài điểm chính mà tác giả, Anne Sebba, đã khám phá ra: Công việc từ
thiện của bà Teresa không bắt nguồn từ chính lòng từ thiện mà động
cơ thúc đẩy chính là để làm sáng danh Chúa và để truyền đạo. Ngay cái tên của dòng "Thừa Sai Bác
Ái" cũng đã nói lên rõ ràng mục đích
truyền đạo của các thừa sai trong những thế kỷ qua. Bà Teresa biết rõ về lịch sử truyền đạo
ở Ấn Độ và toan tính KiTô hóa quốc gia này trong 400 năm qua. Bà Teresa đã khẳng định rằng công việc
bà làm là để phục vụ Chúa, không phải phục vụ con người, phục vụ
Chúa bằng cách kiếm thêm nhiều tín đồ cho Chúa mà những sự đau khổ, bất hạnh của con người
là những cơ hội để bà làm "việc thiện", chứng tỏ
"lòng từ bi" của Bà. Bà
không phải là cứu tinh của nhân loại, những
việc bà làm chỉ có tính cách tượng trưng bề ngoài. (Sebba, p. 21:
She had assiduously studied as much as she could about the history of the
missionary movement in Chúng ta còn nhớ, để quảng cáo cho bà Teresa trước
đám người có đầu mà không có óc, GH John Paul II tuyên bố: “Mẹ Teresa là quà của Thượng đế cho những
người nghèo khổ” (a gift of God for the poor) nhưng Ngài không hề nói tới
những người nghèo khổ là quà của Thượng đế cho ai? Tác giả Anne Sebba còn đưa ra nhiều hình ảnh của
bà Teresa, trái ngược hẳn với những hình ảnh đã được bộ máy tuyên
truyền của giáo hội trên thế giới đưa ra, thí dụ như: "đạo đức giả,
thân cận với một số lãnh tụ độc tài trên thế giới, ve vãn giới
truyền thông – và có lẽ quan trọng hơn cả - là như một đại sứ lang
thang khắp nơi hoạt động cho chính trị của Vatican, mù quáng chống mọi
hình thức kế hoạch hóa gia đình, bất minh về vấn đề tiền bạc, nhận
tiền thụt két nhà băng của một tên lừa đảo (Charles Keating) và khi Tòa
án viết thơ khuyên Bà nên trả lại số tiền đó thì lờ đi không trả lời,
dùng tiền của thiên hạ đổ vào các tu viện thay vì nhà thương và để
cho các cơ sở từ thiện rất thiếu thốn v..v.." (personal hypocrisy, consorting with dictators, courting the media and - perhaps most serious of
all - "operating ...as the roving
ambassador of a highly political papacy,"
blindly objecting to all forms of family planning, refused to return the stolen money that
Keating had donated, alledgedly spent millions of pounds on convents rather than building
new hospitals, administering dubious medical
treatment). Đó là thực
chất những công việc "từ thiện" và cái gọi là “lòng thương
người” của Mẹ Teresa, đại diện cho Công Giáo, người mà các tín đồ
Ca Tô được nhồi vào trong đầu óc hình ảnh của một Thánh nhân. Ngày nay, đã có thêm nhiều tài liệu về
bà Teresa do chính những người trước đây cộng tác với bà, như các sơ
(soeur, sister), viết ra. Họ không phải là người ngoài mà là chứng nhân
trong cái gọi là dòng tu "Thừa sai bác ái" của bà Teresa. Hình ảnh
của bà Teresa mà họ đưa ra không thánh thiện như giáo hội đã cấy vào
đầu óc các tín đồ mà thực ra là : đạo đức giả, lừa bịp, gian dối, tàn nhẫn,
cuồng tín, lạc hậu v..v... như chúng ta sẽ thấy trong tài liệu sau
đây. Thí dụ, sơ Susan
Shields đã viết trong tờ Free Inquiry, số
mùa đông 1998, tiết lộ rằng: “một phần nhiệm vụ của sơ là giúp trong việc
giữ sổ sách về số tiền, lên đến nhiều triệu đô la, do những người
có từ tâm đóng góp để bà Teresa làm việc "từ thiện" vì tin
ở những lời tuyên truyền quảng cáo của dòng tu "Thừa sai bác
ái", nhưng hầu hết những số tiền đó lại để trong nhiều ngân
hàng khác nhau mà không dùng gì đến, trong khi các sơ hàng ngày phải đi
ăn mày (beg) thức ăn của các thương gia địa phương, vì bà Teresa chủ trương "nghèo khổ"
là một đức tính. Ngày nào xin
không đủ thì các em mồ côi hoặc các bệnh nhân dưới sự "săn sóc"
của hội "thừa sai bác ái" phải ăn đói. Đó là từ
thiện hay sao? Với hàng triệu đô la nằm ì trong các ngân hàng mà bà
Teresa vẫn thường xuyên kêu gọi đóng
góp thêm cho công cuộc từ thiện của bà, thật là hoàn toàn vô nghĩa.” [Không hẳn là vô nghĩa, vì đây chính
là một trong những thủ đoạn làm giầu của Giáo hội qua những tay sai
mù lòa tin bướng tin càn, vô trí tuệ, vô đạo đức, như bà Teresa. Và nếu không có những số tiền này, làm
sao bà Teresa có thể vào điều trị ở những bệnh viện đắt tiền nhất? TCN] (Judith Hayes trong The Happy Heretic, p. 66-67: Shields revealed that part of her job was to help
keep track of the millions of dollars donated to Teresa's "charity" work. Unfortunately, most of that money sat unused in
various bank accounts while the sisters literally had to beg for food from local
merchants, since "poverty" is supposedly a virtue.
If the locals couldn't help out, the soup kitchens did without. This is charity?
With millions sitting idle and Teresa constantly asking for more donations,
it makes no sense at all.) Đó
chính là thực chất văn hóa Công Giáo và ngày nay chúng ta đã hiểu tại
sao Á Đông lại từ chối, không chấp nhận nền văn hóa này. Trong cuốn Các
Giáo Sĩ Thừa Sai (Missionaries,
p. 90), cuốn sách đi kèm với một chương trình TV 6 kỳ của đài
BBC, khảo luận về những thành quả truyền đạo của Ki Tô Giáo trên thế
giới, Julian Pettifer & Richard Bradley cũng viết như sau về sự thất
bại của Công Giáo tại Á Châu: “(Ngoài Phi Luật
Tân) Ở các nơi khác ở Á Châu, sự tiến
bộ trong công cuộc truyền giáo Ki Tô rất chậm, có thể nói là không đáng
kể. Bất cứ nơi nào mà các thừa sai
đụng phải những nền văn hóa tôn giáo lớn như Phật Giáo, Ấn Độ Giáo,
hay Hồi Giáo thì dân chúng ở những nơi đây đều cưỡng lại và đôi
khi tỏ thái độ thù nghịch rõ rệt." (Elsewhere in
Và Avro Manhattan
trong cuốn "Chủ Nghĩa Đế Quốc của
Gia Tô Giáo Và Sự Tự Do Của Thế Giới" ("Catholic Imperialism
and World Freedom", trg. 341 - 365) đã viết: "Những công vụ truyền giáo của
Ki Tô Giáo không bao giờ chỉ là thuần túy truyền giáo. Những công vụ truyền giáo này luôn luôn hoặc
theo sau, hoặc đồng hành, hoặc làm đạo quân tiền phong cho những kho
hàng Tây phương, ngoại giao Tây phương, và những binh đội Tây phương. Bất kể sự diễn tiến như thế nào, kết
quả đều giống nhau: những dân tộc Á châu mất đi hoặc một phần, hoặc
toàn phần sự tự do của họ, bất cứ khi nào và ở nơi nào mà cái
Thánh giá cùng cái mũ Tây phương xuất hiện.
Sự chấp nhận, do tự nguyện hay do cưỡng bức, hai thứ trên
được tuyên dương là chiến thắng của nền văn minh Ki Tô, và văn minh Ki
Tô có nghĩa là bất cứ cái gì có tính cách thống trị - hay nói khác đi,
bất cứ cái gì của Tây phương - sự thành công thường thường tùy thuộc
ở sự hiện diện của những hạm đội ở ngoài khơi. Những dân tộc chậm tiến, nhưng có nền văn minh cao, mất đi nền
độc lập của họ, văn hóa của họ bị chế nhạo, màu da của họ bị
coi như là dấu vết của nhục nhã, quá khứ, hiện tại và ngay cả những
khả năng thành đạt trong tương lai của họ bị khinh miệt và coi thường.. Thực ra, từ khi được cấy vào từ
Judea, Ki Tô giáo đã trở thành tôn giáo của
Tây phương, và từ đó trở nên tôn giáo lớn nhất trên thế giới, không do sức mạnh của những nguyên lý đạo
đức tinh thần mà do sự thống trị vật chất của người da trắng... Ki Tô giáo hiện còn bị hầu hết Á Châu
bác bỏ vì tôn giáo này được coi như biểu thị sự tham tàn của thế giới
Tây phương, của chủ nghĩa đế quốc Tây phương và của sự "ưu việt
của người da trắng". (Christian missions were never solely Christian missions. They
were invariably preceded, accompanied, or followed by Western warehouses, Western
diplomacy, and Western armies. Whichever the
sequence, the result was eternally the same: the partial or total loss of the regional,
national, and racial liberty of the Asiatics, wherever and whenever the Cross and the
Western Hat had made their appearance. The
voluntary or forced acceptance of both was proclaimed to be the victory of Christian
civilization, and Christian civilization came to mean whatever tended to be dominant - in
other words, whatever was Western - success very often depending on the appearance of
naval squadrons off the coasts. Backward and highly civilized peoples
lost their independence; their cultures were ridiculed, the color of their skin became a
mark of opprobium; their past, present, and even potential future achievements were
scorned and despised... In fact, since its transplantation from Thật
là không
may cho Việt Những
thừa sai thì tham dự chặt chẽ vào trong những biến cố trong những thập
niên 1850 và 1860, đưa đến sự chiếm hữu Nam Kỳ, đến độ một sử gia hiện đại, Étienne
Võ Đức Hạnh, đã gọi cuộc xâm lăng của Pháp và Tây Ban Nha vào Nam Kỳ năm 1858 là “cuộc thánh chiến thứ 9”. (Missionaries were closely involved in the
events of the 1850’s and 1860’s leading to the acquisition of Cochin-china, to the
extent that one modern historian, Étienne Vo Duc Hanh, has labeled the joint French and
Spanish invasion of Cochin-china in 1858, the “ninth crusade”.) Từ
những sự kiện trong những tài liệu trên, chúng ta có thể thấy ngay là
giáo sư Trần Văn Toàn đã đặt sự xâm nhập của Thiên Chúa Giáo vào Việt
Nam vào trong một khuôn khổ hết sức sai lầm dưới mỹ danh giao lưu văn hóa
hay trao đổi văn hóa, trong khi bản chất thực của Công Giáo là phi văn hóa
và dựa vào những thế lực thực dân đi xâm chiếm các nước nghèo, chậm
tiến, để truyền đạo qua sách lược mê hoặc quần chúng cùng tiêu diệt
các nền văn hóa khác. Từ căn bản
sai lầm này, tác giả đi từ sai lầm này đến sai lầm khác trong toàn bài
phản ánh trình độ hiểu biết quá nghèo nàn của tác giả về chính những
chủ đề mà tác giả muốn viết. Tôi
không muốn nghĩ là giáo sư Trần Văn Toàn không có đủ sự lương thiện
trí thức, cũng như một số trí thức Công Giáo khác như Nguyễn Gia Kiểng,
Đỗ Mạnh Tri, Phan Phát Huồn, Vũ Đình Hoạt v..v.. , để viết lên những
sai lầm một chiều với mục đích đánh bóng Công Giáo, lạc dẫn đầu
óc độc giả. Hay là giáo sư Toàn
không hề biết đến những tài liệu, ngày nay đã có khá nhiều, về sự
xâm nhập của Công Giáo vào Việt Tôi
có thể chấm dứt bài viết ở đây vì như vậy cũng đủ để cho chúng
ta thấy rõ trình độ hiểu biết của giáo sư Trần Văn Toàn về những chủ
đề mà giáo sư viết. Nhưng để cho vấn
đề được rõ ràng hơn, tôi đành mất công bỏ chút thì giờ để phê
bình tiếp bài viết của giáo sư Toàn. Sau
đây tôi chỉ lướt qua một số điểm điển hình trong bài, kèm theo những
lời phê bình ngắn của tôi vì tôi thấy không đáng để tôi phê bình một
cách dài dòng với những tài liệu dẫn chứng.
Giáo sư Toàn viết: “Trở
lại vấn đề Việt Nam, đối với những người coi đặc tính dân tộc như
là một hệ thống Á-đông hoàn toàn khép kín, thì có hai yếu tố văn hóa
từ Tây phương xâm nhập – tôi không nói là du nhập – vào nước ta và
làm tổn thương đến đặc tính dân tộc, đó là chế độ Cộng sản và
đạo Thiên chúa. Có điều cả người
Cộng sản lẫn người Công giáo đều cho mình là người Việt, duy trì
dân tộc tính..” Chúng
ta cần biết, Cộng sản là một ý thức hệ chính trị và xã hội, xuất
sinh ở Âu Châu để đối phó với sự bóc lột dân lao động của tư bản
rừng rú ở Âu Châu, với chế độ phong kiến, và đối phó với ảnh hưởng
thuốc phiện của Ki-tô Giáo ở Âu Châu. Vì là một ý thức hệ chính trị
và xã hội nên nó chỉ có thể áp dụng hữu hiệu trong một hoàn cảnh
chính trị quốc tế và hoàn cảnh xã hội địa phương. Khi hoàn cảnh
chính trị quốc tế thay đổi, xã hội thay đổi thì Cộng sản cũng phải
thay đổi theo. Điều này đã xảy ra
khắp nơi trong thế giới Cộng Sản trước đây.
Công Giáo thổi phồng vai trò của John Paul II tiếp tay với
Gorbachev để tạo nên sự sụp đổ của chủ nghĩa Cộng Sản. Không có gì sai sự thực hơn. Trước năm 1989 cả chục năm, nhiều phân
tích gia Âu Mỹ đã tiên đoán sự sụp đổ của Cộng Sản, sụp đổ vì
những khó khăn nội tại, vì chính sách kinh tế sai lầm, và vì sự thay đổi
của chính trị quốc tế, và Cựu Đại Tá VNCH Trần Văn Kha cũng đã tiên
đoán như vậy từ năm 1983. Trước
hết, tôi muốn nói Cộng Sản đã đi vào Việt Nhiều
nhà thần học Công Giáo cũng đã nghiên cứu về ý chí, chủ trương chống
tôn giáo của Marx, và phần sau đây là tóm tắt sự phân tích chính xác
và tuyệt vời của Linh mục John Courtney Murray, một nhà Thần Học Công
Giáo nổi danh thuộc hiệp hội Giê-Su (S.J. = Society of Jesus), trong cuốn "Vấn Nạn Thiên Chúa" ("The
Problem of God", Yale University Press, New Haven & London, 1964, Trg. 108-113): Thứ nhất, chủ
thuyết vô thần của Marx không xuất phát từ thế giới các tư tưởng mà
từ thế giới của sự kiện - sự kiện xã hội về sự nghèo khổ của
con người. Đó là một sự bực tức
vô thần để chống lại tình trạng lịch sử của con người trong thời
đại kỹ nghệ. Ở đáy sâu của ý chí vô thần mà cỗi nguồn
là vấn đề hiện hữu của những sự xấu ác, tiềm ẩn một ý tưởng
đạo đức tuyệt đối. Theo ý tưởng
này thì không những sự xấu ác không có quyền hiện hữu mà còn không thể
tha thứ được. Đây là một nguyên
lý tuyệt đối mà Thiên Chúa trong Thánh Kinh không thừa nhận tính quyết
định của nó trong nhiệm vụ cai trị thế giới của Thiên Chúa. Thiên Chúa xét xử sự xấu ác là xấu ác nhưng không coi đó
như là không thể tha thứ được. Điều này trở thành tội án của Thiên
Chúa. Theo Marx, là Thiên Chúa theo đúng
nghĩa Thiên Chúa thì không được tha thứ sự xấu ác. Vì Thiên Chúa trong Thánh Kinh khoan nhượng
sự xấu ác, nên đó không phải là Thiên Chúa.
Nhân danh Thiên Chúa Marx đã
loại bỏ Thiên Chúa. Đây là dạng
tinh khiết nhất và nồng nhiệt nhất của chủ thuyết Vô Thần khi con người
bác bỏ Thiên Chúa nhân danh chính đặc tính đạo đức của một Thiên
Chúa. Thứ nhì, từ sự bực tức của Maxr
trước sự nghèo khổ của con người đã nảy ra lòng mong muốn được tự
do. Theo
Marx, cái tự do chân thực của con người là khả năng thay đổi thiên
nhiên, biến đổi con người và xã hội, xây dựng một thế giới mới,
khai trương một lịch sử mới. Cái
khả năng này đến với con người khi con người nhận ra được những điều
cần thiết trong duy vật biện chứng sử quan.
Nhận ra rồi, con ngưòi sẽ trở thành chủ nhân của lịch sử,
đó là cái tự do cụ thể của con người. Đây
cũng chính là cái tự do của một Thiên Chúa Sáng Tạo, quyền năng thực sự
trên quá trình lịch sử. Từ cái tự
do này, con người Cách Mạng sẽ làm
cho lịch sử có ý nghĩa, nghĩa là tạo đường hướng mới để đạt tới
một thế giới không có sự nghèo khổ. Thứ ba, theo Marx thì Thiên Chúa (God) là kẻ thù tột
đỉnh của tự do. Sự hiểu biết
về Thiên Chúa theo nghĩa trong Thánh Kinh là căn nguyên chính yếu để làm
cho con người tự xa lìa chính mình. Con người tin vào một Thiên Chúa toàn
trí, toàn năng là rơi vào trong vòng giam hãm của một ảo tưởng. Theo Marx,
Thiên Chúa là một ảo tưởng, là sáng tạo của con người, là sự khao
khát của những người bị áp bức. Vì
sự thoải mái của chính mình, con người bày đặt ra một thiên đường với
ảo tưởng là có một quyền năng làm chủ lịch sử, có khả năng cứu vớt con người ra khỏi
cảnh nghèo khổ, và dẫn lịch sử đến một thiên đường ở ngoài lịch
sử. Nhưng đây chỉ là dự phóng của
chính con người. Cho nên, cái dự
phóng ảo tưởng này, và niềm tin vào
ảo tưởng này thật là tai hại. Đó
chính là sự xa lìa của con người với chính mình. Vì tin vào một Thiên Chúa, con người trở
thành xa lạ với bản ngã chân thực của chính mình, bị tê liệt trong những khả năng cần thiết của chính mình.
Và con người bị biến thành bất lực trong nhiệm vụ lịch sử,
nghĩa là biến đổi bản chất và xếp đặt lại những gánh nặng đang đè
mình xuống hàng nô lệ trong những hoàn cảnh nghèo khổ đặc thù của xã
hội tư bản cũng như trong xã hội phong kiến trước đây. Cho nên, cái gốc niềm tin về Thiên
Chúa cần phải đánh bật ra khỏi con người cách mạng. Hơn nữa, sự dẹp bỏ vai trò của Thiên
Chúa phải được thực hiện một cách toàn diện, trong đời sống riêng tư
cũng như trong đời sống công cộng. Marx và những người kế thừa ông không bị
lừa dối bởi cái luận cứ trống rỗng: tôn giáo là vấn đề thuần túy
riêng tư. Họ rất sáng suốt nhận ra
rằng tôn giáo, ngay cả trong dạng tín ngưỡng riêng tư, cũng là vấn đề
công cộng nhất trong những vấn đề công cộng. Cho nên, trong xã hội lý tưởng của Marx,
không ai được phép nói rằng, ngay cả nghĩ
trong thâm tâm, "Thiên Chúa hiện hữu , đang sống động
trong hiện tại." Đối với đảng
xã hội cách mạng vô sản, tôn giáo không phải là một vấn đề riêng tư
mà là vấn đề thuộc về ý hệ, do đó là một vấn đề của đảng, và
do đó là một vấn đề công cộng. Vì
vậy, chống tôn giáo là trung tâm điểm của cuộc chiến ý hệ giữa tôn
giáo và cộng sản. Thứ
tư, huyền thoại về "Thiên Chúa đã chết" (God is dead) là điểm
chính yếu trong lý tưởng cách mạng. Nhưng
thực ra đây lại không phải là một huyền thoại. Nói cho đúng, dưới cái dạng văn chương
của huyền thoại này, tiềm ẩn một sự kiện khoa học. Sự kiện này là con người cách mạng đã
hiểu được một cách khoa học về lịch sử.
Con người đã khám phá ra ý nghĩa của lịch sử, nghĩa là
chính lịch sử đã tạo ra bản chất con người chứ không phải là Thiên
Chúa. Sự khám phá này đưa tới sự
kiện "Thiên Chúa đã chết". Khi con người biết được chính mình qua lịch
sử, hiểu được rằng mình chính là tạo phẩm của lịch sử chứ không
phải là của Thiên Chúa thì Thiên Chúa đã
chết, ra khỏi lịch sử, để lại con người làm chủ lịch sử. Thứ năm, con người cách mạng không
làm gì hơn là tìm cách giải quyết sự xấu ác.
Họ hiểu rằng không có một giải pháp nào có thể chấp nhận
trừ phi nó có tính cách thực tế, thực sự giải thoát con người khỏi sự
xấu ác. Trong Thánh Kinh, Thiên Chúa
dung dưỡng sự xấu ác và dùng nó để bào chữa cho công lý của Thiên
Chúa. Con người cách mạng cũng vậy,
cho phép dùng những phương tiện xấu ác để đạt những mục đích tốt. Chỉ khác là, những mục đích này
có thể thực hiện được ngay trên trái đất.
Và như vậy, con người cách mạng đã làm nhiệm vụ "Thế
Thiên hành đạo." Qua mấy
điểm phân tích của Linh Mục Murray về luận cứ chống tôn giáo của
Marx, chúng ta thấy rằng cái tôn giáo mà Marx muốn chống là cái tôn giáo
độc Thần trong các xã hội tư bản, phong kiến, cái tôn giáo đã liên kết
với thế quyền và tư bản để bóc lột dân vô sản qua sách lược lừa
dối, dụ dỗ, ru ngủ, hứa hẹn những điều không tưởng, cái tôn giáo
trong đó giới giáo sĩ được hưởng những đặc quyền vật chất, ngự
trị trên sự qụy lụy của đa số giáo dân sống trong nghèo khổ, chứ
không phải là các tôn giáo Đông phương như Phật Giáo, Khổng Giáo, Lão
Giáo mà Marx không hiểu gì và không hề có kinh nghiệm gì về những tôn
giáo này. Thật vậy, Marx chủ trương
đánh bật "Thiên Chúa trong Thánh Kinh" ra khỏi đầu óc con người. Vị Thiên Chúa này không hề có trong đầu
óc Phật tử. Cho nên, phải nói rằng,
chính sách khắc nghiệt của CS đối với Phật Giáo ở Việt Nam trước đây
là một chính sách sai lầm, không những nó đi ra ngoài chủ thuyết của
Marx mà còn làm giảm tiềm năng của một lực lượng dân tộc đã từng
đóng góp những phần quan trọng trong những công cuộc xây dựng và bảo vệ
nước trong nhiều giai đoạn lịch sử, cũng
như đã góp phần phát huy và gìn giữ nền văn hóa dân tộc như sử sách
đã ghi chép. Sự thất bại của lý thuyết Cộng Sản về vấn
đề tôn giáo là Marx chỉ nhìn thấy mặt xấu của tôn giáo mà không nhìn
thấy cái mặt tốt của tôn giáo, dù là tôn giáo Tây phương. Marx không nhìn thấy cái nguồn cảm hứng
tôn giáo để "trở thành tốt" của những tín đồ Ki Tô giáo, và
không biết phân biệt giữa Giáo hội và quần chúng tín đồ, tập thể đám
dân thấp kém đáng thương hơn là đáng trách.
Cho nên, Cộng Sản đã trở thành kẻ thù truyền kiếp của
Công Giáo, một mối thù không đội trời chung mà giới lãnh đạo Công
Giáo cấy vào đầu óc đám tín đồ thấp kém.
Tới những thập niên 1950-60, các lý thuyết gia CS mới bắt đầu
nhìn thấy điều trên và tham gia phong trào đối thoại giữa CS và Ki Tô
Giáo, và các nhà Thần học KiTô cũng đã phải nhìn lại chính tôn giáo của
mình qua tư tưởng Marx, tuy kết quả không được bao nhiêu vì cả CS lẫn
Ki Tô Giáo đều vẫn chấp chặt vào một số định kiến, nhất là về
phía Công Giáo. Thay vì giáo dục quần chúng, mở mang sự hiểu biết
của quần chúng về Ki Tô Giáo, CS đã dùng những biện pháp vật chất khắc
nghiệt để đối phó với tôn giáo và đã thất bại vì không thể nào cất
bỏ niềm tin của một tín đồ tôn giáo khi mà họ chỉ biết tin một
cách mù quáng, không cần biết không cần hiểu.
Vấn đề này đã trở thành rõ ràng trong thế giới Tây phương,
nhất là ở Âu Châu, nơi đây vốn là cái nôi của Ki Tô Giáo. Ngày nay, người dân đã hiểu biết rõ hơn
về chính tôn giáo của họ là Ki tô Giáo nên Ki Tô Giáo đang trên đà suy
sụp ở phương trời Âu Mỹ. Với những
người ngày nay còn tin vào những chuyện nhảm nhí như Thiên Chúa sáng tạo
ra vũ trụ và con người, Giê-su sinh ra từ một nữ đồng trinh, chịu đóng
đinh theo ý của Thiên Chúa Cha để chuộc cái tội không hề có của loài
người, chết rồi lại sống lại và bay lên trời hiện đang ngồi bên tay
phải của Chúa Cha, đến ngày tận thế sẽ phán xét tất cả mọi người,
vừa sống vừa chết, nay tổng số đã lên tới mấy chục tỷ, Giáo hoàng
là đại diện của Chúa Giê-su trên trần, Linh mục có quyền thay Chúa tha
tội cho con chiên v..v.. thì chúng ta biết ngay họ thuộc lớp người nào
trong các xã hội. Cũng vì sự suy
thoái bất khả phục hồi của Ki-tô Giáo ở phương trời Âu Mỹ mà Giáo
hoàng John Paul II đã phải đẩy mạnh kế hoạch “cải đạo Á Châu” mà
thực chất là xâm lăng văn hóa Á Châu bằng cái gọi là “nền thần học
theo cung cách Á Châu”, nghĩa là lấy một số tư tưởng trong Tam Giáo của
Á Châu, biến đổi chúng thành tư tưởng của Ki Tô Giáo để lùa người
dân thấp kém vào những sự huyễn hoặc của Ki-tô Giáo.. Tại
sao Á Đông loại bỏ Ki-tô giáo nhưng lại chấp nhận Cộng Sản trong thời
gian qua? Trong
cuốn Catholic Imperialism
and World Freedom,
Avro Manhattan đã đưa ra một nhận định xác đáng: “Tuy
nhiên, cho rằng Á Châu đã loại bỏ Ki Tô Giáo chỉ vì nó là một phó sản
của Tây phương là sai lầm. Khoa học
và Kỹ nghệ cũng là những phó sản của Tây phương, nhưng chúng được
đón nhận. Chủ nghĩa Marx là một phó sản của tư tưởng Tây phương, tuy
nhiên chỉ trong vài thập niên đã đủ để nó gây mầm mống khắp lục
địa trong đó gần hai ngàn năm nỗ lực của Ki Tô Giáo chỉ đưa tới một
kết quả thê thảm. Chủ nghĩa Cộng Sản, như là nguồn cảm hứng cách mạng của thế giới, có ích
hay có hại là tùy theo quan niệm mỗi người.
Nhưng sự lan tràn kỳ lạ của nó là một sự kiện. Nó đã góp phần cho một sự thức tỉnh
nhanh chóng hơn của Á Châu, cho sự nổi giậy mau hơn của tinh thần quốc gia của Á Châu, và
cho sự chống lại Ki Tô Giáo của Á
Châu quyết liệt hơn.” (To think, however, that Whether Communism, as the inspirer of a world
revolution, is beneficial or harmful is anyone's opinion.
Its phenomenal spreading, however, is a fact.
It has contributed to a swifter awakening of Tình
hình chính trị và xã hội Việt Thế còn người Công Giáo? Họ duy trì dân tộc tính như thế nào? Họ cũng là người Việt nhưng có được
dạy thế nào là dân tộc tính đâu mà duy trì dân tộc tính. Họ còn hoàn toàn lệ thuộc Vatican từng nước
bước nước đi , một tinh thần đối ngược hẳn với dân tộc tính Việt
Chúng
ta hãy đọc một đoạn khác của giáo sư Trần Văn Toàn: Có lẽ
vì sợ rằng thiên hạ loại mình ra ngoài dân tộc Việt Nam, nên một số
người Công giáo từ ít lâu nay đã nêu cao chiêu bài “Công giáo và Dân tộc”. Khi mình là thiểu số mà sợ người ta kỳ
thị như thế cũng không phải là không có lý do, trong khi nghe rêu rao một
cách chung chung, vơ đũa cả nắm, rằng đi đạo là theo Tây, rằng Phật
Giáo là dân tộc cho nên bao giờ cũng trung thành với dân tộc, v..v.. Sau năm 1975, các di tích về Alexandre de
Rhodes đã bị hạ bệ, nhưng gần đây, người ta xét lại và lại nhắc đến
những người Tây có công đối với văn hóa Việt Trong
đoạn trên, giáo sư Toàn dùng từ “rêu rao” không được chỉnh. Vì “đi đạo là theo Tây” và “Phật
Giáo là dân tộc, bao giờ cũng trung thành với dân” đã là những sự kiện
lịch sử bất khả phủ bác, nên chẳng có ai cần phải rêu rao, mà chỉ
đưa ra như là những sự kiện lịch sử để giáo dục quần chúng. Ở đây, chúng ta cần phải hiểu rằng,
“đi đạo là theo Tây” là cách nói chung chung trong dân gian dựa theo những
sự kiện lịch sử, chứ không có nghĩa là ai đi đạo cũng là theo Tây.
Giáo dân được dạy phải tuyệt đối tuân phục các bề trên “Cha cũng
như Chúa” cho nên nếu các “Cha cũng như Chúa” theo Tây và bảo giáo
dân làm gì thì giáo dân cứ nhắm mắt làm theo, nhiều khi họ không ý thức
được việc làm của mình là theo Tây. “Công
giáo và Dân Tộc” đúng chỉ là một chiêu bài, một chiêu bài khó ăn khách. Bởi vì bản chất của Công Giáo là phi
dân tộc, điều này đúng khắp mọi nơi trên thế giới chứ không riêng
gì ở Việt Nam, đặc biệt là tình trạng phi dân tộc lại nặng nhất ở
Việt Nam so với Công giáo ở các nước Âu Mỹ.
Chừng nào mà Công Giáo Việt Nam, từ trên xuống dưới, còn lệ
thuộc Vatican, và nhất nhất còn theo lệnh của Vatican, bất kể vì lý do
gì, tôn giáo hay tín ngưỡng, thì câu “Công giáo và dân tộc” chỉ là một
chiêu bài vô nghĩa. Trước đây, Linh mục
Hoàng Quỳnh đã huy động giáo dân Hố Nai vác gậy gộc lên làm loạn ở
Saigon, hô to khẩu hiệu “Thà mất nước chứ
chẳng thà mất Chúa”, và trước
nữa thì Linh mục Trần Lục dẫn 5000 (năm ngàn) giáo dân đi hỗ trợ quân
Pháp, hạ chiến khu kháng chiến Ba Đình của Đinh Công Tráng, Tam đại Việt
Gian Ngô Đình Diệm đã theo tên Việt Gian Công giáo Nguyễn Thân đi truy lùng
tiêu diệt Phan Đình Phùng như chính giám mục Ngô Đình Thục đã thú nhận
v..v... Chính giám mục Puginier đã viết, Alain
Forrest và Yoshiharu Tsuboi trích dẫn trong cuốn Catholicisme
et Sociétes Asiatiques, trang
156-57: "Giám Mục Puginier viết rằng:
"Không có các thừa sai và giáo dân Công Giáo thì người Pháp cũng giống
như những con cua đã bị bẻ gẫy hết càng.
Thí dụ như vậy, tuy tầm thường mộc mạc nhưng không kém phần
chính xác và mạnh mẽ. Thật vậy,
không có các thừa sai và giáo dân Công Giáo, người Pháp sẽ bị bao vây bởi
toàn là kẻ thù; họ sẽ không thể tin cậy vào một ai; họ sẽ chỉ nhận
được những tin tức tình báo sai lầm, cung cấp với ác ý để phá hoại
tình thế của họ; họ sẽ bị đẩy vào tình
trạng không thể hoạt động được gì và sẽ phải hứng chịu những
thảm họa thực sự một cách nhanh chóng. Địa
vị của họ ở đây sẽ không giữ nổi được nữa, và họ sẽ bị buộc
phải rời khỏi xứ, nơi đây quyền lợi và ngay cả sự hiện diện của
họ sẽ bị nguy hại." (Sans les missionnaires et les chrétiens,
écrit Mgr. Puginier, les Francais seraient comme les crabes auxquels on aurait cassé
toutes les pattes. La comparaison, pour être
triviale, ne manque pas de justesse et de force. En
effet, sans les missionnnaires et les chrétiens, les Francais se verraient entourés
d'ennemis; ils ne pouraient se fier à personne; ils ne recevraient que de faux
renseignements, méchamment donnés pour compromettre leur situation; ils se trouveraient
donc réduits à l'impossibilité d'agir et seraient rapidement exposés à des vrais
désastres. Leur position ici ne serait plus
tenable, et ils ne verraient forcés de quitter un pays où leurs intérêts et leur
existence même serait compromis.) Vậy
câu “đi đạo là theo Tây” đâu có sai và “Công giáo và dân tộc”
thì dân tộc ở đây là dân tộc nào? Có thể
có người nói, đó là chuyện lịch sử xa xưa, bây giờ khác rồi, và
Công giáo đã biết đường quay về với dân tộc sau hơn 400 năm phản bội
dân tộc. Có thật như vậy không? Nói thì hay lắm nhưng đã có gì chứng tỏ
là Công giáo nói sao làm vậy. Hãy đọc
những gì lớp người trí thức Công Giáo viết gần đây. Đến ngày nay
mà những bậc trí thức cùng cỡ như giáo sư Toàn cũng còn không chấp nhận
lịch sử, vẫn tiếp tục xuyên tạc lịch sử, mạ lỵ các anh hùng dân tộc
như Nguyễn Huệ, đòi Tổ Quốc phải ăn năn, và tiếp tục ca tụng tôn
vinh tên giáo sĩ thực dân gián điệp Alexandre de Rhodes, những tên Việt
gian như Pétrus Ký, Nguyễn Trường Tộ, Linh Mục Trần Lục v..v.. và hồ hởi
ca tụng mấy tên Việt gian được Có thể nói, giáo sư Toàn cũng thuộc loại trí thức phi dân tộc trên khi ông đặt Alexandre de Rhodes, một tên thừa sai Công giáo vô đạo đức tôn giáo, cùng vai vế với các bác sĩ Yersin và Pasteur, những người đã có công đối với cả nhân loại chứ chẳng riêng gì Việt Nam.. Riêng về vấn đề mà giáo sư Toàn cho rằng “người ta xét lại và lại nhắc đến những người Tây có công đối với văn hóa Việt Nam, như giáo sĩ de Rhodes, bác sĩ Yersin và Pasteur” cũng chứng tỏ là giáo sư Toàn đã cố tình nhập nhằng de Rhodes với Yersin và Pasteur và không biết rõ nội vụ tại sao cái tên Alexandre de Rhodes lại được nằm chình ình trên một con đường, cùng với những danh nhân lịch sử và những nhà ái quốc Việt Nam. Chẳng có ủy ban nào xét lại cả, Alexandre de Rhodes được lấy lại đặt tên cho một con đường là qua sự nhận định sai lầm của một cá nhân về một vấn đề lịch sử, có lẽ vì cá nhân đó không biết đến những nghiên cứu mới về nhân vật Alexandre de Rhodes và về sự đóng góp thực sự củ |