posted: 16.12.2005
Phạm
Phú Bổn Ngày 27 tháng 6 năm 2005, ông Ngô Yên Thi, Trưởng
ban của Ủy ban Tôn giáo Nhà nước Việt
Chi tiết về nội dung và kết quả của những
buổi họp đàm phán tại Sau gần 15 năm đông lạnh các quan hệ, mà
quá trình liên lạc với nhau đã chỉ là những nỗ lực dang dở, điểm
xuyết bằng các đối đầu căng thẳng và /hoặc ve vãn lạnh lùng, thì
sáu tháng vừa qua thật sự đã đánh dấu một chuyển đổi sâu sắc và
ngoạn mục trong quan hệ giữa hai nước. Một nước thì phất cao ngọn cờ
Hữu Thần, và được xem như “thống lãnh”
của các tôn giáo thờ chỉ một Chúa (monotheism). Và một nước thì đánh
dịu lại hồi trống Vô Thần (atheism),
và được xem như “thành đồng” đã
đổi mới của các nước theo Xã hội chủ nghĩa Duy vật. Vì khúc ngoặt quan trọng đó, và trước viễn
tượng của một sự thiết lập quan hệ ngoại giao bình thường giữa Việt
Thế giới bổng nhỏ lại như một ngôi làng
... Theo thống kê của Cục Tình báo Trung ương Mỹ
CIA [4]
thì cho đến tháng 12 năm 2005, trên toàn thế giới có tất cả 6,446,131,400
người dân, sinh sống trong 239 quốc
gia. Và để có thể bao gồm được toàn thể nhân loại, CIA đã định
nghĩa một quốc gia căn cứ trên 4 tiêu chuẩn tuy cơ bản nhưng lỏng lẻo
sau đây: (a) có một lãnh thổ, (b) có một tập hợp dân chúng, (c) có một
chính phủ, và (d) có một văn kiện pháp lý làm cơ sở vận hành dân
chúng và chính phủ trong lãnh thổ đó. Với bốn tiêu chuẩn nầy, và chỉ
căn cứ trên dân số mà thôi, ta có những nước cực lớn như Trung quốc
(1,306, 313, 812 dân), hoặc cực nhỏ như Ngoài các quan hệ song phương, giữa các quốc
gia còn thiết lập những quan hệ đa phương với nhau trong một hệ thống
chằng chịt những tổ chức (như Tổ chức
Lao động Thế giới ILO), liên minh (như
Tổ chức Minh ước Bắc Đại Tây dương NATO), hiệp hội (như Hiệp Hội các Quốc Gia Đông
Nam Á ASEAN), chương trình (như Chương Trình
Thực Phẩm Thế Giới WFP) , diễn đàn
(như Diễn Đàn Châu Á Thái Bình Dương APEC) và nhiều hình thái tổ chức
khác trên cơ sở hợp tác đồng đẳng, đồng quyền và đồng lợi. Tùy bản
chất của mối liên hệ và tùy tương quan quyền lực khu vực cũng như toàn
cầu, mỗi quốc gia có thể gia nhập một hay nhiều tổ chức; thậm chí
trong những quan hệ song phương, một quốc gia nhiều khi còn thiết lập
bang giao với một nước nầy mà không quan hệ với một nước khác (điển
hình như trường hợp Vatican chọn bang giao với Đài Loan thay vì Trung Quốc). Liên Hiệp Quốc là tổ chức quốc tế tập
hợp nhiều quốc gia hội viên nhất, nhưng cũng chỉ có 191 nước gia nhập, nghĩa là 79% tổng số
tất cả quốc gia trên toàn thế giới. Và như vậy là có đến 48 quốc
gia (21%) không gia nhập tổ chức quốc tế nầy vì nhiều lý do khác nhau.
Việt Trong những thập niên vừa qua, mỗi quốc
gia, thông qua chính sách đối ngoại của mình, đều đã phải đối diện
để xử lý những cuộc khủng hoảng ở mức độ toàn cầu như ô nhiễm
môi sinh, bùng nổ thông tin, bạo lực khủng bố và bạo lực chống khủng
bố, dịch tể thú vật và dịch tể trên người, phân bố tài nguyên bất
đồng đều, suy cạn năng lượng và thực phẩm, giảm tốc kinh tế, kiểm
soát vũ khí hạt nhân, tranh chấp biên giới, mâu thuẫn tôn giáo, v.v...Tất
cả làm cho cấu trúc và vận hành thế giới thêm phức tạp, thêm khó khăn.
Thế giới bổng nhỏ lại như một ngôi làng, mọi gia đình đều quan hệ
với nhau, mọi sự cố đều ảnh hưởng đến cả làng. Do đó mà mỗi quốc
gia đều phải liên tục điều chỉnh lại chính sách ngoại giao để vừa
bảo vệ quyền lợi của chính mình trong một thế giới tương thông nhiều
bất trắc, nhưng cũng đủ uyển chuyển để đóng góp vào sự thịnh vượng
và nền hòa bình chung của nhân loại. Ngoại giao của Holy See
(Thánh Địa) là định chế pháp lý chính thức có trách nhiệm lãnh đạo
và điều hành quan hệ ngoại giao cho Hoạt động đối ngoại của Holy See được điều hành bởi một Hồng
y Ngoại trưởng (Cardinal Secretary of State) và bao gồm 179 phái bộ ngoại
giao có trụ sở thường trực trên thế giới. Chức năng của Holy See thì nhất quán, triệt để và
xuyên suốt: Là công cụ đối ngoại để yểm
trợ cho mục vụ truyền giáo của Nếu trong quá khứ, khi Giáo hoàng có uy quyền
tuyệt đối trên vua chúa và có thể cỡi trên các đợt sóng chinh phục đất
đai của các đế quốc (Ý, Bồ Đào Nha, Tây Ban Nha, Pháp, Bỉ, Hòa Lan,
...) để mở rộng “vương quốc của Chúa”,
thậm chí có thời kỳ còn lồng vào các cuộc chiến tranh xâm
thực đó một nội dung tôn giáo (8 cuộc thánh chiến ở châu Âu, chiến
tranh thực dân ở ba châu Á, Phi và Nam Mỹ) thì ngày nay [6], Vatican City chỉ bằng
sự hiện diện trong các tổ chức quốc tế, bằng ưu quyền chỉ đạo hàng
dọc xuống các Hội đồng giám mục cấp quốc gia, bằng hệ thống tài
chánh ngân hàng siêu biên giới, bằng mạng lưới truyền thông đại chúng
toàn cầu, bằng những liên minh chính trị kinh tế, và nhiều khi còn bằng
quan hệ cá nhân với các lãnh tụ kinh tế chính trị, để tiến hành
chính sách nhất điểm lưỡng diện (ngoại
giao để truyền đạo) của mình. Có nắm bắt được chức năng nầy của nền
ngoại giao của Holy See thì ta mới có thể
giải thích được những quyết định ngoại giao cực kỳ nghịch lý của
Tòa thánh Vatican như không kêu gọi hòa bình tại Đông Timor,
im lặng trước Hiệp ước tài giảm binh bị START II, hợp tác và khuyến
khích Đức Quốc xã tiêu diệt dân Do Thái, ủng hộ chính quyền Eiseinhower
về dự định ném bom nguyên tử chiến thuật tại Điện Biên phủ, hợp
tác với Mỹ để khuynh loát Ba Lan, chống đối “phải đạo” quyết định
Mỹ xâm lăng Irak của tổng thống Georges Bush, ... Tuy nghịch lý, nhưng xuyên
suốt các thái độ khó hiểu nầy như “một sợi chỉ đỏ” là chủ trương
hại đạo người, lợi đạo mình nhất
quán. Tông huấn Á châu – Thủ tiêu văn hóa bản
địa Tại Á châu (nơi số tín đồ Công giáo chiếm
2.2% trên tổng số 3.3 tỉ người), chính sách ngoại giao của Holy See nằm trong một sách lược truyền
đạo tổng thể được chỉ đạo bởi văn kiện “Ecclesia in Asia” (Tông Huấn Giáo Hội Tại
Châu Á) [7],
do chính Giáo hoàng Gioan-Phaolồ II chính thức ban hành nhân chuyến công du mục
vụ tại Ấn Độ vào tháng 11 năm 1999. Trong số các quốc gia Á châu, Việt (i)
Lịch sử gần 400 năm hình thành đầy oan trái của giáo hội Việt
Nam địa phương, đặc biệt lên đến cao điểm dưới chế độ kỳ thị
tôn giáo Ngô Đình Diệm, vẫn còn hằn in những vết thương sâu dài chưa
kết thành sẹo mà dân tộc Việt Nam không thể nào quên được. (ii)
Số lượng tín
đồ cuồng tín đứng hàng thứ nhì tại châu Á (sau Phi Luật Tân), nhưng
lại đứng hàng thứ nhất thế giới về số 117 “thánh tử đạo” do chính
cố Giáo hoàng Gioan Phaolồ II gấp rút tấn phong hàng loạt chỉ trong vòng
một năm. (iii)
Chế độ chính trị Xã hội Chủ nghĩa “vô
thần” đương quyền đang tiếp tục “đổi mới” kinh tế với tất cả
những yếu kém hoặc sơ hở xã hội và cạm bẫy văn hóa để tìm cách hội nhập theo cung
cách Tây phương vào xu thế toàn cầu hóa. Ta biết rằng “Tông Huấn” là văn kiện
mang tính chất giáo huấn của Giáo hoàng (vị “chăn dắt chủ chiên”)
cho các vị chức sắc giáo phẩm và tín đồ (“con chiên”) tuân theo mà
làm. Nội dung của Tông Huấn Á châu [8]
đề cập đến từ những vấn đề lớn như kinh tế, chính trị, xã hội
đến những vấn đề nhỏ như nợ nước ngoài, thông tin đại chúng, môi
trường. Thậm chí cả những vấn đề nhỏ như AIDS, mại dâm, ma túy ...cũng
được nhắc đến. Tuy nhiên, trọng điểm của Tông Huấn dĩ nhiên là vấn
đề văn hóa, nhấn mạnh một số tiền đề lý luận, các nhận thức văn
hóa chỉ hướng, và những phương thế tiếp cận với văn hóa Á châu để
thủ tiêu, rồi thay thế, những nền văn hóa bản địa nầy: *
Ngay từ phần nhập đề, bất chấp hệ quy chiếu
lịch sử – nhân văn rằng cách đây 2000 năm chưa có một thực tại địa
lý gọi là “Á châu”, Tông Huấn đã xác nhận chắc nịch một tiền đề
nửa thần học nửa lịch sử rằng Thật
vậy, chính tại châu Á, ngay từ đầu, Thiên Chúa đã mặc khải
và thực hiện ý định cứu độ của Ngài ... Ngài sai con duy nhất của
mình xuống, là Đức Giêsu Cứu Thế mang
hình hài người Á châu. Tiền đề khiên cưởng nầy rất cần thiết
cho Tông Huấn, sau nầy, đóng chốt một kết luận rất hàm hồ nhưng cũng
rất hấp dẫn vừa cho cả “dân Chúa” lẫn “dân ngoại”: Chúa đã
có mặt nơi các dân tộc ấy một cách nào đó rồi . . . mà chỉ có
Chúa mới biết (Số 21). Tiền đề
đó cũng là một lời hiệu triệu động viên và kích thích các thừa sai rằng
Không cá nhân nào, không dân tộc nào, không văn hóa nào có thể dửng dưng trước tiếng
gọi của Đức Giêsu (Số 14). * Cũng trong phần nhập đề nầy, đoạn
số 1 với tiêu đề Kế hoạch kỳ diệu
của Thiên Chúa tại châu Á, Tông Huấn mô tả quá trình truyền đạo và
vạch ra mục tiêu của Giáo hội tại Á châu như sau: Nếu trong
thiên niên kỷ thứ nhất, thánh giá đã được trồng trên đất Âu châu,
trong thiên niên kỷ thứ nhì, thánh giá được trồng trên đất Mỹ châu
và Phi châu, thì chúng ta có thể cầu xin trong thiên niên kỷ thứ ba, Giáo
hội sẽ gặt được một mùa gặt lớn
trên lục địa vừa rộng lớn vừa tràn trề sức sống nầy. (Số 1).
Điểm đáng nói là Tông Huấn đã tránh không đề cập đến quá trình trồng
thánh giá đó đã diển ra bằng những cuộc thánh chiến đẫm máu, bằng
những tòa án dị giáo độc ác, bằng những giáo triều dâm loạn và hiếu
sát ... đã đẩy Âu châu vào Thời đại tăm tối (Dark Age) và đã tiêu diệt
văn hóa, cưởng chiếm đất nước của bao nhiêu dân tộc tại Nam và Trung
Mỹ. Lại càng không nhắc gì đến tình trạng suy sụp và khủng hoảng nội
sinh hiện nay của Giáo hội Công giáo La Mã tại Bắc Mỹ và Âu châu mới
thật sự là lý do chính để Giáo hội ... di tản chiến thuật qua châu Á
nghèo nàn về kinh tế nhưng phong phú và sung mãn về tôn giáo ! *
Sau đó, bằng thái độ ngạo mạn của tâm cảnh đế quốc
thần quyền của thế kỷ thứ 17, Tông Huấn đánh giá tình trạng tôn
giáo tại Á châu như sau: Do Thái giáo, Hồi
giáo, Ấn giáo, Phật giáo, Lão giáo, Khổng giáo, Bái Hỏa giáo
(Zoroastrianism), đạo Giaina (Jainism), đạo Sikh và Thần đạo (Shintoism). Các
giá trị tôn giáo mà các đạo ấy giảng dạy thì đang chờ được hoàn thành trong Đức Giêsu
Kitô (Số 6); và xác định một khả thể rằng Phật
giáo, Ấn Độ giáo, Hồi giáo thật sự đều đang khai sáng mọi người
... điều ấy không loại trừ việc họ được kêu gọi đến nhận lãnh đức tin và phép Rữa
như Chúa hằng mong muốn hết cho mọi người (Số 31). Hai đánh giá
hoang tưởng đó là để Tông Huấn đi đến một kết luận khiên cưỡng
khác rằng ẩn sâu trong các dân tộc, các nền
văn hóa và các tôn giáo Á châu nầy luôn
luôn có một sự khao khát “nước hằng sống”, một sự khao khát do
chính Chúa Thánh Thần khơi dậy và chỉ mình Đức Giêsu Cứu Thế mới có
thể thỏa mãn (Số 18). Trắng trợn hơn,
đoạn số 2 của Tông Huấn còn viết:Đức Kitô là trung gian duy nhất giữa Thiên
Chúa và loài người. Ngài là đấng cứu chuộc duy nhất của thế giới, khác hẳn vói các vị sáng lập các tôn giáo
khác. (Số 2) ... Các giá trị tôn
giáo mà các đạo ấy giảng dạy đang chờ
được hoàn thành trong Đức Giêsu Kitô (Số 6). *
Còn về mặt chính trị thì Tông Huấn phân tích rằng Tại Á châu ngày nay, tình hình chính trị
vô cùng phức tạp, với đủ mọi ý thức hệ, từ những hình thức chính
phủ dân chủ đến những hình thức cai trị thần quyền, các chế độ độc
tài quân sự và các ý thức hệ vô thần đang có mặt rất rõ ... tại một
số nơi, Kitô hữu không được phép giới thiệu Đức Giêsu cho người khác
(Số 8) để, từ đó và do đó, cất lên lời hiệu triệu xuất quân
chính trị rằng ...khắp nơi tại châu Á,
càng ngày người ta càng ý thức hơn rằng mình có khả năng thay đổi những cơ chế bất
công đó ... ngày càng có nhiều người đòi
hỏi tham gia chính phủ ... Chúa Thánh Thần luôn giúp đở và hổ trợ
các nỗ lực của dân chúng muốn thay đổi
xã hội nhằm thỏa mãn khát vọng của họ là được sống dồi dào hơn
như Chúa hằng mong muốn (Số 8). * Sau đó, trên cơ sở quyền năng của
Chúa Thánh thần biến đổi , tái tạo xã hội và văn hóa
loài người ... gieo hạt giống chân lý vào các dân tộc, tôn giáo, văn hóa
và triết lý của họ (Số 15) và, đi xa hơn, Chúa Thánh thần thống nhất mọi hạng người với những
phong tục tập quán khác nhau (Số 17)
... Chúa Thánh thần từng hoạt động tại
châu Á (Số 18), Tông Huấn nhìn nhận rằng Vấn đề cho Kitô giáo gặp gở các văn hóa
và tôn giáo lâu đời của địa phương đã trở nên cấp thiết. Đây là
một thách đố lớn đặt ra cho việc phúc âm hóa, nhưng là loại thách
đố dễ giải quyết vì các hệ thống tôn giáo ở đây như Phật
giáo, Ấn Độ giáo đã mang tính chất cứu
độ rõ rệt. Đánh đồng ý niệm (mỗi người) tự độ của Phật giáo với (chỉ Thiên
Chúa mới) cứu độ của Công giáo, cũng
như cố tình quên đi rằng nội dung cốt
lỏi của Phật giáo là giải thoát chứ
không phải cứu độ (Phật thuyết: “Cũng
như nước đại dương chỉ có một vị mặn, giáo pháp của ta chỉ có một
vị là giải thoát”), Giáo hội Công giáo La Mã đã nhập nhằng đánh đồng
các giá trị của tôn giáo Á châu với giá trị của Kitô giáo để dễ
... truyền đạo ! Ta đã thấy sự nhập nhằng gian dối nầy nơi một số
Linh mục và giáo dân Việt Nam trong nỗ lực đồng hóa Thiên Chúa với
khái niệm “Trời” và “Ngọc hoàng Thượng đế” của tín ngưỡng dân
gian Việt Nam, cũng như một Linh mục giáo sư Việt Nam đoan quyết rằng thi
hào Nguyễn Du đã được gợi hứng từ Kinh thánh để sáng tác ra ... Truyện
Kiều ! * Cuối cùng là phương pháp tiến
hành mùa gặt lớn: Về chính trị thì
vung lá bài hai mặt đánh đánh – đàm đàm vừa đòi hỏi tham gia chính phủ nhưng lại vừa
phát động việc thay đổi cơ chế , về
tôn giáo thì liên tôn để cải đạo người dân trên quan
điểm Kitô giáo, đối thoại liên tôn không phải chỉ là một cách để
giúp các bên hiểu biết nhau và làm giàu cho nhau, mà còn là một phần
trong chính sứ mạng phúc âm hóa của
Giáo hội (Số 31), về xã hội thì núp sau chiêu bài đấu tranh có điều
kiện cho công bằng xã hội, Giáo hội phải
làm hết sức mình để khắc phục những tệ đoan ấy, để hành động
thay mặt những người bị bóc lột nhiều nhất và để tìm cách dẫn những con người nhỏ bé ấy
đến với tình yêu của Đức Giêsu (Số 34). Quyết tâm của Tông Huấn đã
rõ: Sẽ san bằng đám cỏ văn hóa bản địa để trường kỳ bắt đầu mùa
gặt lớn vì Trái tim Giáo hội sẽ không
bao giờ nghỉ ngơi bao lâu toàn bộ châu Á
chưa tìm được sự nghỉ ngơi trong Đức Kitô (Số 10) Rõ ràng là nói gì thì nói, làm gì thì làm,
Tông Huấn Á châu đã không những vi phạm chủ quyền của các quốc gia Á
châu mà còn trịch thượng xem thường các giá trị văn hóa, tôn giáo, triết
lý Á châu, và xem tất cả các giá trị nầy như là chướng ngại vật cần
thủ tiêu cho tiến trình phúc âm hóa toàn bộ châu Á. Nói như Mac Kher, “Tông huấn Á châu là một lời tuyên chiến chống
nền văn hóa Á đông, các tôn giáo Á đông, và xã hội Á đông nói chung,
Ấn Độ giáo nói riêng” [9] Ý đồ của Tông Huấn đã rõ, các mặt trận
ngoại giao của Holy See đã bắt đầu, Việt Ngoại giao Việt Nam – Một motto ba vế Dù những nghị quyết về đổi mới được khai sinh từ năm 1986
trong khuôn khổ của Đại hội VI, nhưng những nghị quyết nầy chỉ thật
sự đi vào cuộc sống và phát huy được
hiệu quả khi đảng Cọng sản Việt Nam, từng bước một trong 5 năm sau đó,
mạnh dạn triển khai một loạt các chính sách về kinh tế tài chính xã hội,
và nhờ đó đã nâng tiến độ phát triển kinh tế trong suốt thập niên
90’s lên cao để trở thành một quốc gia phát triển nhanh và bền vững
nhất trong vùng Đông Nam Á.[10]
Song song với, và hỗ trợ cho, công cuộc hóa
thân gian lao và triệt để đó là một chính sách ngoại giao có thể tóm tắt
trong một motto ba vế, được công bố
chính thức cho bạn củ và thù xưa đều biết: “Đóng lại quá khứ, hướng về tương lai
– Đa diện hóa và đa phương hóa nhưng không can dự vào nội tình của
nhau – Làm bạn với tất cả mọi người để phát triển quốc gia và
xây dựng hòa bình và thịnh vượng trên toàn thế giới”. Chính sách
nầy đã giúp Việt Nam phá vỡ được vòng vây ngoại giao của Mỹ và các
đồng minh Tây phương trong giai đoạn đầu và, sau đó, đã biến Việt Nam
trở thành đối tác ngoại giao cần thiết và bình đẳng của chính hai kẻ
cựu thù Pháp và Mỹ [11].
Trong khung cảnh tái phân bố địa chính toàn
cầu sau chiến tranh lạnh với sự ra đời của nhiều nước mới, hiện
nay (12/2005), Việt Triết lý đối ngoại của Việt Nhìn lại lịch sử nước ta kể từ thời lập
quốc cho đến nay (mà quá trình của nó chủ yếu mang nội dung quân sử),
các chính sách và hoạt động ngoại giao đã luôn luôn là một công cụ hiệu
quả, một thành tố bất khả phân ly trong cuộc đấu tranh toàn diện chống
ngoại xâm để bảo toàn độc lập dân tộc và toàn vẹn lãnh thổ. Ngay cả
trong thời bình, các chính sách ngoại giao nầy cũng được huy động để
hổ trợ cho công cuộc phát triển đất nước và mở rộng biên cương. Lý
Thường Kiệt, Trần Nhân Tông, Nguyễn Trãi, Nguyễn Huệ, Minh Mạng, Hồ
Chí Minh ... đã là những kiến trúc sư kiệt xuất thiết kế nên những
chiến lược ngoai giao tuyệt vời trong những giờ phút tổ quốc đối mặt
với họa xâm lăng. Những chiến lược ngoại giao nầy, tuy thay
đổi theo thời đại và điều kiện lịch sử nhưng đều là phần thể hiện
sinh động và sáng tạo của một triết lý ngoại giao (diplomacy philosophy)
tùy duyên mà bất biến, mang trong người ba đặc tính nhân bản, dân tộc và hòa bình. Triết lý nầy còn phóng ra cho bạn
và thù năm châu bốn biển hình ảnh của một dân tộc Việt Nam hiếu hòa nhưng không chủ bại, quyết thắng
nhưng không hiếu chiến, hội nhập nhưng không hòa tan. Triết lý nầy
có thể tóm tắt trong năm truyền thống nội sinh của lịch sử và văn hóa
Việt
Giai tầng lãnh đạo quốc gia của nước ta,
từ các triều đại phong kiến thuở xa xưa cho đến thời đại toàn cầu
hóa ngày nay, nói chung đều lấy một vài hay toàn bộ cả năm nguyên lý chỉ
đạo nầy để triển khai thành chính sách đối ngoại của Việt Năm 2005, Việt Dầu vậy, bản thân quyết định nầy, tự nó,
cũng đã có thể cho ta thấy rằng chính sách ngoại giao của Việt * Nói là “lấy dân làm gốc” thì làm sao đảng CSVN
có thể bang giao với một Vatican vốn chỉ muốn biến “dân Việt” thành
“dân Chúa”, thành “tôi tớ hèn mọn của Chúa” trong mùa gặt lớn, chỉ muốn bứng cái gốc rễ
4000 năm văn hiến về trồng tại vườn bách thảo La Mã và chỉ muốn
tròng lên cổ nhân dân ta một dấu thập ác làm căn cước nô lệ suốt đời.
* Nói là “độc lập dân tộc” thì làm sao đảng
CSVN có thể bang giao với một Vatican vốn chỉ muốn thọc sâu vào nội
tình nước ta để thay đổi thể chế, thay đổi xã hội, và thay đổi cả
văn hóa (tức là cách sống) của nhân dân Việt Nam. * Nói là “phất
cao ngọn cờ yêu nước” thì làm sao đảng CSVN có thể bang giao với một
Vatican vốn đã toa rập với hết thực dân Pháp đến đế quốc Mỹ, tạo
ra một đạo quân thứ năm tay sai bản xứ, để
xâm lăng, tàn phá và đô hộ đất nước ta, gây ra những tội ác tầy trời
với dân tộc ta.
* Nói là “xiễn dương nền nhân bản của truyền thống
văn hóa” thì làm sao đảng CSVN có thể bang giao với một Vatican đã
và đang áp đặt một nền thần học bắt tín đồ cúi rạp mình run sợ
trước Thiên Chúa, tước bỏ bản vị con người, và lấy tội lỗi con người
làm cơ sở sống đạo. * Nói là “kết
hợp sức mạnh của tổ quốc với sức mạnh của thời đại” thì
làm sao đảng CSVN có thể bang giao với một Vatican vốn đã và đang bị thời
đại cho vào sọt rác, đang bị các nước Tây phương phế thải, vì đang
bị khủng hoảng toàn diện về giáo lý, giáo quyền, giáo chế và giáo sản
trước những tiến bộ của thời đại
[14]
. Như vậy, rõ ràng là
bang giao với Vatican thì phản bội lại với
cả năm nguyên lý chỉ đạo của triết lý ngoại giao, cũng là năm triết
lý trị nước, mà nhờ đó tổ quốc đã vượt thắng bao thử thách để
còn vinh quang tồn tại cho đến ngày nay. Bang giao với Hiện nay, Việt Nam và Holy See vẫn còn đang trong quá trình đàm
phán, nội dung thảo luận không được phổ biến, do đó chúng ta không thể
biết được mỗi bên sẽ “được” gì và “mất” gì ? Thậm chí
không biết việc thiết lập bang giao có kết quả hay không ? Nhưng ít nhất
là trong 6 tháng vừa qua, tuy chưa chính thức bang giao nhưng Vatican đã “được”
một ít, và trên bàn đàm phán, ngoài những “được” trong chính sách vĩ
mô, chắc là có những vấn đề cụ thể phải giải quyết như thiết lập
một Tòa Khâm sứ của Tòa thánh tại Hà Nội, nới rộng địa bàn hoạt
động của “thánh địa” LaVang, mở thêm nhiều giáo phận mới trên
toàn bộ ba miền, xây dựng thêm nhiều chủng viện đào tạo linh mục, và
quan trọng nhất, thế đứng và hoạt động của hai chân đạo và đời
của Giáo hội Công giáo Việt Nam. Còn về phía Việt
Tháng 10 năm 2005, khoa
học gia về tiến hóa Gregory S. Paul đã trình bày trong một nghiên cứu khoa
học cho tạp chí Journal of Religion and Society
thuộc Trung tâm Nghiên cứu Tôn giáo của đại học Creighton (Nebraska) về mối
tương quan hai chiều giữa “sự phổ quát
của tính tôn giáo” (popular religiosity) và “sự lành mạnh có thể định lượng của xã
hội” (quantifiable societal health) trong 18 quốc gia dân chủ theo đạo Chúa,
trong đó có cả Mỹ. Sự “phổ quát
tôn giáo” được căn cứ trên 3 yếu tố: số bách phân của tín đồ tin
tưởng tuyệt đối vào Thiên Chúa, tần số cầu nguyện Thiên Chúa và tần
số chịu các thánh lễ. Còn “sự lành mạnh có thể định lượng được”
thì căn cứ trên 5 tệ đoan xã hội: số lượng các tội sát nhân, bệnh
truyền nhiễm sinh lý, trẻ vị thành niên bị mang thai, phụ nữ phá thai
và tử vong của trẻ em.[16]
Bản nghiên cứu cho thấy quốc gia nào
càng tin Chúa thì xã hội càng nhiều tội ác. Và Mỹ, quốc gia sùng
bái Chúa và tin tưởng vào Kinh thánh đông nhất và cuồng nhiệt nhất,
thì đứng đầu bảng về 4 (trong 5) lãnh
vực nghiên cứu là tội sát nhân, bệnh
truyền nhiễm sinh lý, trẻ vị thành niên mang thai, và phá thai. Đó mới chỉ là một số trong nhiều thách
thức vừa có tính nguyên tắc vừa có tính hiện thực mà đảng CSVN và
Nhà nước Việt Để kết thúc bài viết, xin bạn đọc trở
về giũa lòng thủ đô Hà Nội ngàn năm văn vật, trái tim Thăng Long của cả
nước. Tại góc đường Nguyễn Lương Bằng và Đặng Tiến Đông, có tượng
đài vua Quang Trung được trang trọng xây dựng trên gò Đống Đa cũ của mùa
Xuân năm Kỷ Dậu 1789. Trong khuôn viên tượng đài uy nghi nầy có đặt một
tảng đá lớn, khắc lại câu nói quyết liệt nhất trong hịch xuất quân
của người anh hùng áo vải cờ đào Nguyễn Huệ trước khi tiến đánh
quân Thanh xâm lược: “Đánh cho để dài
tóc, đánh cho để đen răng. Đánh cho chúng chinh luân bất phản, đánh cho
chúng phiến giáp bất hoàn. Đánh cho sử tri “Để dài tóc” và “để đen răng” là để được làm người Việt Phạm
Phú Bổn California,
12/2005 [1]
Trích từ nguồn tin của Bộ Ngoại giao Việt [3]
Xem thêm chi tiết ở [5]
Theo www.vatican.va/news_services/press/documentaxione/documents/corpo-diplomatico
Hội viên (12): CTBTO, IAEA, ICMM, IGC, INTELSAT,
ITU, OPCW, UNCTAD, UNHCR, UNIDROIT, UPU, và WIPO. Quan sát viên (21): FAO, ICAO, IFAD, ILO, IMO, IOM,
ISDR, LU, UNCHS, UNCOPUOS, UNCSD, UNDCP, UNEP, UNESCO, UNIDO, UNO, WFP, WHO, WMO, WTO, và
WToO . [6]
Sam Harris, The End of Faith, W.W. Norton &
Co., New York, 2005, trang 26: Trong năm 2005, trên thế giới có 12 cuộc đụng
độ vũ trang có màu sắc tôn giáo thì đạo thờ Chúa đã chiếm đến 11 cuộc “thánh chiến”: ở Palestine (Do
Thái giáo và Hồi giáo), ở Balkans (Công giáo và Chính Thống giáo), cũng
ở Balkans (Chính Thống giáo và Hồi giáo), ở Bắc Ireland (Công giáo vàTin
Lành), ở Kashmir (Hồi giáo và Ấn Độ giáo), ở Sudan (Tin Lành và Hồi
giáo), ở Nigeria (Tin Lành và Hồi giáo), ở Ethiopia (Tin Lành và Hồi giáo),
ở Sri Lanka (Ấn Độ giáo Tamil và Phật giáo Sinhalese), ở Indonesia (Tin
Lành và Hồi giáo), ở Caucasus (Chính Thống giáo và Hồi giáo) và cũng ở
Caucasus (Công giáo và Hồi giáo). [7]
Bản dịch Việt ngữ của Linh mục Antoine Nguyễn Ngọc Sơn, được tải
đi trên mạng Internet qua các trang nhà Công giáo như Vietcatholic ... [8]
Trích dẫn trong tiểu mục nầy chủ yếu lấy từ một phần của bài viết
đầy đủ và sâu sắc “Nhận Định về
Văn Kiện Tông Huấn Giáo Hội tại Châu Á” của Ngô Triệu Lịch, in
trong tuyển tập ba tác giả Kitô Giáo –
Kế Hoạch Cải Đạo Á Châu, Á Châu xuất bản 2005, Giao Điểm phát
hành, PO Box 2188, Garden Grove, CA.92842, USA. Phần nhấn mạnh là của PPB [9]
“Ecclesia in [10]
[11]
Ngoại trưởng Mỹ Warren Christopher, vào nhiệm kỳ thứ nhất của Tổng thống
Bill Clinton, trong bài diễn văn đọc tại Viện Quan hệ Quốc tế ở Hà Nội
ngày 6 tháng 8 năm 1995, đã nhắc lại lời tuyên bố nổi tiếng của Phó
Thủ tướng Lê Mai trước đó tại Washington DC (Vietnam is a Nation, no longer a War) như một khẳng
định về bản chất giao hão mới giũa hai quốc gia Việt Mỹ. [12]
Hội viên (39): APEC, APT, ARF, AsDB, ASEAN, CP, FAO, G-77, IAEA, IBRD, ICAO, ICRM, IDA,
IFAD, IFC, IFRCS, ILO, IMF, IMO, Interpol, IOC, ISO, ITU, MIGA, NAM, OPCW, PBEC, UNO,
UNCTAD, UNESCO, UNIDO, UPU, WCL, WCO, WFTU, WHO, WIPO, WMO, và WToO (World Tourist
Organization, Madrid, Spain). Quan sát viên (3): ACCT, IOM, và WTO. [13]
Dịch tóm từ bản Anh ngữ của Tòa Đại sứ Việt Cho
bài viết này, chỉ xin liệt kê ra đây 15 tác giả quen thuộc: 1. The Vatican
Empire, Nino Lo Bello; 2. American Freedom and Catholic Power, Paul Blanshard; 3. Pope,
Premier, President, Roland Flamini; 3. Catholicisme et Sociétés Asiatiques, Alain Forest
& Yoshiharu Tsuboi; 4. The Roman Catholic Church in Colonial Latin America, Richard E.
Greenleaf; 5. The Catholic Church in World Politics, Eric O. Hanson; 6. The Missionaries:
God Against the Indians, Norman Lewis; 7. a. Catholic Imperialism and World Freedom, b.
The Vatican's Holocaust, Avro Manhattan; 8. Công giáo Chính sử: 2000, Trần Chung Ngọc;
9. The Politics of the Vatican, Peter Nichols;
10. Christ or Evil? The Corrupt Face of Christianity in Africa, Anene Obianyido; 11. The
Holy Humbugs, Padchi; 12. Missionaries, Julian Pettifer & Clive Prince; 13. The Roman
Catholic Church in Modern Latin America, Karl M. Schmit; 14. Công Giáo Trên Bờ Vực
Thẳm, Charlie Nguyễn; 15. The Keys of This Blood, Malachi Martin. [15]
Ngoài [16]
Rosa Brooks – The Dark Side of Faith, nhật
báo Los Angeles Times, số ra ngày 1 tháng 10 năm 2005 © Copyright 2005 giaodiem.com |
In ra @
© Giao Điểm. Bài vở, thư từ gởi về: giaodiem@giaodiem.com
